国学

第二讲 伦 理（二）

主讲：李 霞（副教授）

什么是“智”

“智”，传统社会的价值范畴，“五常”之一。这里的“智”，不是佛家之顿悟，也不是科学智慧，而是道德智慧，即辨别是非、善恶的能力。儒家学者认为，具备了这种道德智慧，才能成为君子。如孟子认为，“智”为“是非之心”，人只要尽心，进一步充实自己的道德智慧，就能知性，知天，继而达到超凡脱俗的境界。孔子则将智、仁、勇三者并提：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”将其视作君子的美德。

什么是“信”

“信”，传统社会的价值范畴，“五常”之一。“信”，即诚实、不欺，被儒家视为人与人之间交往的起码准则。孔子教授弟子，“忠信”并提，他说：如果人没有“信”，就如同马车没有车轮，不能远行。曾子每日三省其身，其一就是“与朋友交往时守信与否”。“信”还被孔子推及到治理国家的层面上，他认为，在“足食”、“足兵”与“取信于民”三者间，首先要“取信于民”，国家一旦不能取得国民的信任，就无法立足。到了汉代，武帝罢黜百家，独尊儒术，“信”被列入“五常”。“诚实”、“不欺”作为一种社会公德，从此便被普遍认同了。

什么是“孝”

“孝”，指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、扶养、顺从、送终、守灵等。中国人重孝道，将其视为一种传统美德。孝的观念在中国源远流长，可以追溯至商周时期（其时的甲骨文中已出现了“孝”字）。到了西周，随着宗法制度建立，孝的观念被不断加强。实际上，国人奉行孝道，还有更深刻的人性根源，那就是宗教。古人信奉“灵魂”，认为先祖的在天之灵能保佑或降祸于子孙，所以，孔子曾这样解释“孝”的具体内容：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子亦始终将“孝”作为其人生哲学的基点，其门下也以“孝”为仁之本。到了汉代，统治者也力倡孝道，主张“以孝治天下”，连官员的选拔也要“孝”字当头。此后，历朝历代都制订各种制度，来保证这一道德规范的实行。

“孝”作为华夏民族的传统道德，已深入人心，虽然到了现代，有所淡化，但像祭祖、奔丧、守灵、戴孝及对团圆的讲求等，仍是不可动摇的。

什么是“悌”

“悌”，儒家的伦理范畴，指敬爱兄长，顺从兄长。目的在于维护封建的宗法关系。常与“孝”并列，称为“孝悌”。儒家非常重视“孝悌”，把它看作是实行“仁”的根本条件。

什么是“忠”

“忠”是传统社会的一个重要道德标准。在先秦时期，“忠”泛指人与人之间的一种关系，如孔门弟子曾参每日三省其身，第一省即“为人谋而不忠乎？”意思是，为人做事，尽心尽力了吗？“忠”，就是“尽己之心”。到了汉代以后，逐渐演变为臣民对君王的绝对关系，就是臣民要对君王尊敬、崇拜、服从、献身、忠贞不二等等。随着时代的变化，“忠”的含义也在不断扩展，对君王诚惶诚恐的时代已经一去不复返了。

儒家倡导的“勇”

我们通常所说的勇，大致上可分为三点来讨论，借用孟子的一句话来说便是：“勇德”为贵，“勇气”次之，“勇力”为轻。

先说勇力。古代儒家有六艺，礼、乐、射、御、书、数，即所说“小学”学习内容。其中射便是指射箭技术，御则是驾车技能。射与御都是武略，用于战场。可见，早期的儒者本身并不是只知读书而文弱无力的书生。

勇也绝不是单单凭借勇力，还要具有勇气。先秦诸子中墨家很是特别，“墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵”。但这只是勇的表现——有足够的勇力、勇气而已。这还不是最高境界的“勇”。

那么，最主要的勇德是指什么？勇德应该是在某种信念驱动下，所体现出的无所畏惧的行为及精神。孔子不提倡匹夫之勇，相反，他说：“见义不为，无勇也。”

勇应该“发乎仁，适乎礼，止乎义”。孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”“勇而无礼则乱。”子路曾问：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”孔子又告诉他应该用义来约束勇，并谈到勇如果没有义来约束，则君子也罢，小人也罢，都有害无益。