内七篇的“息黥补劓”宗旨
——《庄子复原本注译》选（三）

/［上海］张远山

内七篇的“息黥补劓”宗旨
——《庄子复原本注译》选（三）

/［上海］张远山

TEXT名作万象通览

庄子亲撰内七篇，在终极论道的第六篇《大宗师》点破著书宗旨——息黥补劓。

黥，刺面之刑。劓，割鼻之刑。庄子以身喻心，借用庙堂伪道之身刑，譬解庙堂伪道之心刑。

《大宗师》原文“尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣”，乃谓庙堂拔高“仁义”，又自居“仁义”，贬低“道德”，即贬低“天道”、“真德”；把价值序列“道——德——仁——义”，颠倒为“仁义＝道德”，以此对民众进行教化洗脑。

民众一旦接受庙堂伪道的教化洗脑，即被“黥劓”，就会误信“仁义＝道德”，排斥“天道”而崇尚“（庙堂）人道”，排斥“真德”而崇尚“伪德”。

因此庄子反庙堂伪道而行之，即对民众“息黥补劓”，使之明白“道——德——仁——义”，崇尚“天道”而拒绝“（庙堂）人道”，崇尚“真德”而拒绝“伪德”。

《老子》早已阐明价值序列“道——德——仁——义”：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”然而伪道伪德黥劓天下、“罢黜百家”以后，后人不再明白真道之“道——德——仁——义”，而将伪道之“仁义＝道德”视为当然。

庄子的“息黥补劓”宗旨，意在阐明：拔高“仁义”又自居“仁义”的庙堂人道并非真道，崇尚“道德”又不自居“仁义”的江湖天道才是真道。

《大宗师》第十二 息黥补劓章

鷾鸸子见许由。

许由曰：“尧何以资汝？”

鷾鸸子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义，而明言是非。’”

许由曰：“而奚来为只？夫尧既黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之途乎？”

鷾鸸子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”

许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”

鷾鸸子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”

许由曰：“噫！未可知也！我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁；长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游矣。”

今译：

鷾鸸子拜见许由。

许由问：“唐尧对你有何教导？”

鷾鸸子说：“唐尧教导我：‘你必须躬行服膺仁义，而且明确判断是非。’”

许由说：“那你何必来见我？唐尧已用仁义雕琢了你，又用是非阉割了你，你将凭什么遨游于逍遥自适、物化无尽的造化通途？”

鷾鸸子说：“尽管如此，我愿意优游于天道之域。”

许由说：“不行。盲人无法与之分享眉目容色的美好，瞎子无法与之同赏青黄黼黻的奇观。”

鷾鸸子说：“无庄得闻道术以后不再自居其美，据梁得闻道术以后不再自居其力，黄帝得闻道术以后不再自居其知，都是造化大炉锤炼所致。怎能认定造物者不能消除我受到的雕琢，修补我受到的阉割，让我乘上成道之车而追随先生呢？”

许由说：“唉！或许不无可能！我为你言说道术大略吧：天道吾师啊！天道吾师啊！粉碎万物而不以为义，泽被万世而不以为仁；年长于上古而不以为老，覆天载地、雕刻万类而不以为巧。这就是德心遨游的至境。”

辨析：

本章小知“鷾鸸子”之成长，应用《逍遥游》“鱼卵成长为鲲”的“小知”成长范式。

《逍遥游》标举“四境动植范型”之后，《齐物论》“鸜鹊子”、《大宗师》“鷾鸸子”是以小鸟隐喻“小知”的仅有二例，均为颜回化身，均经至知“长梧子”、“许由”息黥补劓，而抛弃庙堂伪道，改宗江湖真道。

《德充符》喻孔为凤（鹏），是以大鸟隐喻“大知”的仅有一例，则经《齐物论》《人间世》《德充符》《大宗师》孔子九章之“积厚”渐变，直至下章由真际颜回对实际孔子“息黥补劓”，完成大知“孔子”的最终改宗。

《大宗师》第十三 坐忘人道章

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见曰：

“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”

曰：“可矣，犹未也。”他日复见曰：“回益矣。”曰：

“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何

谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明；离形去知，

同于大通。此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，

化则无常也。而果其贤乎？丘也请从而后也。”

今译：

颜回说：“我进益了。”仲尼说：“有何进益？”颜回说：“我丧忘仁义了。”仲尼说：“很好，仍然不够。”不久颜回又进见说：“我又进益了。”仲尼说：“又有何进益？”颜回说：“我丧忘礼乐了。”仲尼说：“很好，仍然不够。”不久颜回又进见说：“我又进益了。”仲尼说：“又有何进益？”颜回说：“我坐忘了。”仲尼吃惊说：“何为坐忘？”颜回说：“丧忘肢体，贬黜聪明；离弃身形而摈去心知，德心玄同天道。此为坐忘。”仲尼说：“德心玄同天道就无所偏好，顺应造化做人就无所拘执。你果真如此贤明吗？请允许我追随于后。”

辨析：

道家价值序列：“道——德——仁——义——礼——乐。”

丧忘“仁义礼乐”之后，仅余“道德”，为何仍谓“犹未”？因为“葆德”之后，尚需自“逍”己德，方能“遥”达彼道。“遥”达彼道，又无止境，必须“知止其所不知”（《齐物论》），“外于心知”（《人间世》），“一知之所不知”（《德充符》），“以其知之所知，以养其知之所不知……黜聪明，离形去知”（《大宗师》），彻悟道难尽知，达至“至知忘知”，方为达道至人。

《应帝王》第五 巫相壶子章

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。

列子见之而心醉，归以告壶子曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”

壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实。尔固得道欤？众雄而无雌，尔又奚卵焉？尔以道与世抗，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”

明日，列子与之见壶子。

出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。”

列子入，泣涕沾襟以告壶子。

壶子曰：“向吾示之以地文，萌乎不震不止。是殆见吾杜德机也。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。

出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，痊然有生矣。吾见其杜权矣。”

列子入，以告壶子。

壶子曰：“向吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。

出而谓列子曰：“子之先生不斋，吾无得而相焉。试斋，且复相之。”

列子入，以告壶子。

壶子曰：“向吾示之以太冲莫朕。是殆见吾衡气机也。鲵桓之渖为渊，止水之渖为渊，流水之渖为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。

立未定，自失而走。

壶子曰：“追之！”

列子追之不及，返以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及矣。”

壶子曰：“向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为递靡，因以为波流，故逃也。”

然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷然而封哉，一以是终。

今译：

郑国有位神巫名叫季咸，能够预知他人的死生存亡、祸福寿夭，精确到年月旬日而灵验如神。郑国民众看见他，无不避开逃走。

列子见了他却心醉神迷，回去告诉壶子：“原先我以为夫子的道术已达至境，没想到又有达至更高之境的人。”

壶子说：“我已对你穷尽了道术的理论，尚未穷尽道术的实践。你难道以为尽得道术了？像众人一样自雄而不知守雌，你又怎能孵出成道之蛋？你以得道自雄而与世俗相抗，必有征象外显，所以使季咸得以看透你。你尝试请季咸来，我为你演示一下。”

明天，列子请季咸来为壶子看相。

季咸出来对列子说：“嘻嘻！你的先生快死了，活不成了，不会超过十天。我看见了怪相，看见了湿透的死灰。”

列子进去，泣涕沾襟地转告壶子。

壶子说：“刚才我对他示以大地之象，此象的符征是不动不静。他大概以为我的物德生机业已杜息。你请他明天再来。”

第二天，列子又请季咸来为壶子看相。

季咸出来对列子说：“幸运啊！你的先生遇到我。有救了，已有痊愈新生之象。我看见堵塞的生机已有变化。”

列子进去，转告壶子。

壶子说：“刚才我对他示以天地之象，此象的符征是致无名实，而生机发自脚踵。他大概以为我的物德生机已有好转。你请他明天再来。”

第三天，列子又请季咸来为壶子看相。

季咸出来对列子说：“你的先生未曾斋戒，我无法为他看相。请他斋戒，我再为他看相。”

列子进去，转告壶子。

壶子说：“刚才我对他示以冲虚无征的道有之象。他大概看见我的先天元气与后天生机均衡静止。鲸鲵盘桓的水域是一处渊海，止水所处的水域也是一处渊海，流水所处的水域又是一处渊海。天下渊海共有九处，这是其中三处。你请他明天再来。”

第四天，列子又请季咸来为壶子看相。

季咸尚未站定，就惊慌失措地转身逃跑。

壶子说：“快去追他！”

列子追之不及，回来报告壶子说：“他没影了。我看不见了。没能追上。”

壶子说：“刚才我对他示以万物所宗的道无之象。我与季咸推移屈伸，季咸不知给谁看相，于是仅见递嬗变幻之象，于是仅见水波流动之象，所以只能逃走。”

此后列子自知学道未成而回家。三年不出家门，为妻子添柴做饭，养猪如同育人，对事不分亲疏。息补雕琢复归纯朴，如同土块一样独立于天地之间。自我封闭于纷乱俗世之外，一直如此直到终其天年。

辨析：

神巫季咸：“巫咸”之变文，隐喻庙堂俗王。巫咸，上古神巫。首见《尚书·君奭》，后世或谓炎帝、黄帝时人，或谓尧臣、殷臣，均非战国郑人。庄子将“巫咸”变文为“神巫季咸”，“神”字反讽其非神，实为伪神。“季”字则以四境排行隐喻“伯——仲——叔——季”，位于“无知”。

壶子：列子之师关尹之化身。壶卢（葫芦）之人格化，四境动植范型“无生物（无知）——小动物（小知）——大动物（大知）——植物（至知无知）”，定位于“至知无知”的“至人”。即篇名“应帝王”之“王”，“王德之人”（魏牟版《外篇·天地》所引庄言），江湖“素王”。前射《逍遥游》象征至人的“大瓠”。“壶”、“瓠”音义全同。

列子：战国初期郑人，老聃弟子关尹之弟子。列子在首篇《逍遥游》尚属“犹有所待”、“且适南溟”的鹏型大知，至末篇《应帝王》已成“雕琢复朴”、达至“南溟”、“至知无知”的至人。

壶子四应季咸，演绎庄学四境，为列子“既其实”，演示“顺应天帝的王德之人”（篇名之义）如何战胜违背天道的俗君僭主。郭象以“应为帝王”反注本篇篇名，无法解释本篇核心寓言之壶子、季咸，何人“应为帝王”。

壶子因应季咸之总原则，即自“逍”己德、“支离其德”（《人间世》）、“善刀而藏之”（《养生主》）、“才全而德不形，内葆之而外不荡”（《德充符》）。

章末“雕琢复朴”四字，是《大宗师》“息黥补劓”的变文。意为伪道“雕琢”人之真德使成伪德，真道使人复返天道所赋的纯朴真德。参看魏牟版《外篇·山木》“既雕既琢，复归于朴”，刘安版《新外篇·缮性》“返其情性而复其初”，刘安版《杂篇·泰初》“性修返德，德至同于初”，以及《老子》“常德乃足，复归于朴”。

《逍遥游》“鲲化为鹏”的大知改宗范式，运用于儒家之孔子、墨家之惠施，经过“积厚”渐变，于《大宗师》完成“息黥补劓”之改宗。《逍遥游》“且适南溟”的大知达道范式，运用于道家之列子，经过“积厚”渐变，于《应帝王》完成“雕琢复朴”而抵达南溟。内七篇的复调立体结构，至此完美收煞。

《应帝王》末章 浑沌凿窍章

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。

倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚厚。

倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”

日凿一窍，七日而浑沌死。

今译：

南海之帝名叫倏，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫浑沌。

倏与忽时常相遇在浑沌之地，浑沌款待他们甚厚。

倏与忽商量报答浑沌的厚德，说：“他人都有七窍以便视听食息，浑沌偏偏没有，我们尝试为他凿开七窍吧。”

每天为浑沌凿开一窍，第七天浑沌死了。

辨析：

“浑沌”寓言，譬解“一（气母）生二（阴阳）”，总摄《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

“中央之帝”为真宰真帝，即超越“彼——此”对待的“道枢”、“环中”、“天均”（《齐物论》）、“天倪”之寓言人格化。南北二“帝”为假宰假帝，即“彼——此”对待、有“偶”有“我”的俗君僭主。

“浑沌”之分，导致“浑沌死”，贬斥庙堂伪道开启“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”（《老子》）的悖道丧德进程。

“浑沌死”，导致世界“失道而后德”（然后“失德而后仁，失仁而后义”），个人失其初始真德（然后盲从伪道俗见，悖道丧德，“躬服仁义而明言是非”）。

《应帝王》末章“浑沌之分”，是“道”分为“德”的内七篇终篇总寓言。《逍遥游》首章“鲲化为鹏”，是由“德”返“道”的内七篇开篇总寓言。两者首尾衔接，构成七篇大循环。内七篇的结构循环，魏牟版《外篇·寓言》称为“始卒若环，莫得其伦”，是对天道“返复终始，不知端倪”（《大宗师》）的仿拟。

庙堂伪道“黥劓”、“雕琢”天下，为民众开其“聪明”，对其浑沌真德开凿七窍，所以庄子亲撰七篇，对盲从庙堂伪道的民众，予以“息黥补劓”（《大宗师》），“雕琢复朴”（《应帝王》），“黜其聪明”（《大宗师》），息补七窍，“为天下浑其心”（《老子》）。

作 者：张远山，自由撰稿人、独立作家、庄子研究学者。

编 辑：张玲玲 sdzll0803@163.com