《荀子》训解辨正
——从语法分析的角度∗

张新武

(新疆大学 人文学院，新疆 乌鲁木齐 830046)

训诂与语法分析关系密切，缜密的语法分析往往能解决一些疑难的训诂问题。笔者研读《荀子》，发现有些句子虽然纠缠，但通过语法分析是可以把它很清晰地解释出来的；而有些句子，前人解释有误，也主要是疏于语法分析造成的。今就《荀子》中的此类问题，略举数例，敬请读者批评指正。

《不苟篇》：“天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉；夫此有常以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威；夫此顺命以慎其独者也。”[1]46杨倞於“夫此有常以至其诚者也”下注曰：“至，极也。天地四时所以有常如此者，由极其诚所致。”於“夫此顺命以慎其独者也”下注曰：“人所以顺命如此者，由慎其独所致也。”

按：原文是两个因果复句，都是先果后因。第一句，“天不言……百姓期焉”是果，“夫此有常以至其诚者也”是因。“夫此”的“此”，指代上文三句。至，义为“致”，“献”，“显现”。这个复句是说，天、地、四时之所以不言而为人所推、期，是因为它们有恒常的运行规律以显现其诚信。“有常以至其诚”整句都是因。若如杨注，则“有常”变成了果，只有“至其诚”是因，显然不对。第二句，“君子至德……不怒而威”是果，“夫此顺命以慎其独者也”是因。句中“夫此”的“此”，也是指代上文的“君子至德……不怒而威”。顺命，当如郝懿行所说，“谓顺天地四时之命”。这个复句是说，君子之所以能默然而喻，未施而亲，不怒而威，是因为君子能顺命而慎其独。“顺命以慎其独”是因。若如杨注，则只有“慎其独”是因，“顺命”却成了果。错误与第一句同。

“夫此有常以至其诚者也”，“夫此顺命以慎其独者也”，都是复句的最后一个分句，句末加“也”用以表原因。这是古汉语的常见句式。杨注则将两个表原因的句子都从中间割裂开来，让它们一半表结果，一半表原因。其错误的原因就在于语法分析不到位。

《解蔽篇》：“周而成，泄而败，明君无之有也；宣而成，隐而败，闇君无之有也。”[1]409杨注：“以周密为成，以漏泄为败，明君无此事也。明君日月之照临，安用周密也？以宣露为成，以隐蔽为败，闇君亦无此事也。闇君务在隐蔽而不知昭明之功也。”王先谦曰：“注中四‘为’字皆当作‘而’。”傅山曰：“此诚大昧。既云务在隐闭，如何又说无之有？”[2]

按：以上杨注皆非是。“周而成，泄而败”，“宣而成，隐而败”，“而”字皆表顺承关系，相当于现代汉语的“就”，杨氏解为“以周密为成，以漏泄为败”，“以宣露为成，以隐蔽为败”，完全不顾原文的语法关系而硬解，宜其为傅山所讥也。王先谦看出了这一点，故曰：“注中四‘为’字皆当作‘而”’，以相补救。王氏这一改，虽然把注中带“为”字的四句改通了（是否就是杨氏的意思且不说），但杨注的主要问题还不在这里。杨注的主要问题在傅山所讥之处：“宣而成”，闇君可以无此事，“隐而败”，闇君怎么可以无此事呢？杨注错误如此，完全是因为没有弄清楚原文句法结构所致。今谓：“明君无之有”是从“无有明君”演变来的。“无有明君”句中，宾语“明君”因为强调而被提到了主语的位置后，就在它原来的位置上加“之”字以复指之。又因为是否定句，故此“之”字又放在了“有”前，就成了“明君无之有”。“之”代“明君”，非代“周而成，泄而败”。“闇君无之有”，其结构与此全同，“之”代“闇君”，非代“宣而成，隐而败”。这段话，荀卿意为：若用“周而成，泄而败”之说，则(世上)将无明君；若用“宣而成，隐而败”之说，则(世上)将无闇君。下文“君人者周则谗言至矣，直言反矣，小人迩而君子远矣。”；“君人者宣则直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣。”正是对此意的进一步申说。“君人者周则谗言至矣，直言反矣，小人迩而君子远矣”，必将导致无有明君；“君人者宣则直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣”，必将导致无有闇君。

“明君无之有”等于说无有闇君，“闇君无之有”等于说无有闇君。。从语境入手，其句法结构和意义是不难把握的。“明君无之有”，“闇君无之有”，是一种非常规结构。这种非常规结构的句子，虽不常见，但也不是绝无仅有。《礼记·檀弓下》就有这么一句：“仕而未有禄者，君有馈焉曰献。”郑注曰：“君有馈，有馈於君。”“有馈於君”变成了“君有馈焉”，也是由于强调宾语，将宾语置于句首造成的。为了强调介词“於”的宾语“君”，将其置于句首，又在它原来的位置上加一个“之”字以复指之。“於之”又合成了“焉”字，于是“有馈於君”就变成了“君有馈焉”。这种非常规句式容易引起误解。如“君有馈焉”容易被错误地理解成：君给臣馈赠食物。“明君无之有”容易被错误地理解成：明君没有这样的情况。要想避免误解，就必须紧紧扣住语境来解读。“语境制约原则”是制约人类语言的普遍性原则，凡不符合上下文语境的理解肯定是错的。而“明君无之有也”、“闇君无之有也”、君有馈焉曰献”一类的文句，之所以能出现在文章中而不被古人拿掉，也正是由于有语境作保障，古人能正确地理解它的缘故。

《儒效篇》：“仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏踰境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，必蚤正以待之也；居於阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。”[1]118−120於“必蚤正以待之也”下，杨注曰：“言仲尼必先正其身以待物，故得从化如此。”刘台拱曰：“孔子将为司寇，而鲁之人蚤自修正以待之，所谓‘不动而变，无为而成’也。”王念孙曰：“‘蚤正以待之’与下文‘孝弟以先之’，皆指孔子而言。若谓鲁人蚤自修正以待，则与下文不类矣。”

按：刘说是，杨注、王说非。“蚤正以待之”、“孝弟以化之”皆非指孔子言。两句的主语皆紧承上文，而两句中的“之”字则指孔子。孔子将为鲁司寇，故沈犹氏等一干不法之人，必蚤自修正其身以待孔子之上任也；孔子居阙党，阙党子弟分猎物，有亲者取多，皆因其化於孔子而有孝弟之行也。“化之”有从其教化，为之所化之解。本篇下文“其穷也，俗儒笑之；其通也，英杰化之。”谓英杰从大儒之化也。《吕氏春秋·适威篇》：“此五帝三王之所以无敌也，身已终矣而后世化之如神。”高注：“从其化有如神也。”《管子·形势篇》：“济济多士，殷民化之。”尹知章注曰：“戒纣之失，故化文王。”以上皆可证“化之”有从其教化，为之所化之解。

一意相承的一段话，后面的句子的主语如果承前省略，它一般应该承接的是离它最近的上句的主语，而不应该是越过上句而去承接更远的句子的主语。“仲尼将为司寇”这一段话至“必蚤正以待之也”而止。“必蚤正以待之也”的主语应该紧承上文的沈犹氏、公慎氏、慎溃氏、鲁之粥牛马者，而不应该越过它们而去承接更前一句的“仲尼”。“居於阙党”这一段话至“孝弟以化之也”而止。它与“仲尼将为司寇”这段话是并列关系。如果分析复句层次的话，并列关系应该是第一层。由于是复句的第一层，故“居於阙党”的主语可承“仲尼将为司寇”的主语而省。至于“孝弟以化之也”这一句，它是“居於阙党”这一段话的最后一句，处于第二层次之中，它也应该像“必蚤正以待之也”一样，它的主语也应该是承接离它最近的上句的主语，也就是说，它的主语应该是“阙党之子弟”，而不应该是“居於阙党”句的主语“仲尼”。这样分析下来，那么是谁“必蚤正以待之”，又是谁“孝弟以化之也”，不就很清楚了吗？

“孝弟以化之”之句，诸本皆作“化之”，而王念孙独作“先之”。不知其所据何本。王念孙之误说，大概与他将“孝弟以化之”误作“孝弟以先之”有关。

《正名》：“凡同类同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。”[1]415−416杨注：“同类同情，谓若天下之马虽白黑大小不同，天官意想其同类，所以共其省约之名，以相期会而命之名也。”刘师培曰：“同类、同情，指人类言。意，训为‘度’。……言既同为人类，则天官之度物相同。”[3]王天海曰：“‘同类同情者’，言同类同性质之事物。天官，人之五官。‘天官之意物也同’，此言人之五官对同类同性质之事物的认识是相同的。”[4]

按：同类、同情者，指人类言，刘说是。“凡同类同情者，其天官之意物也同”，“其”字紧接“同类同情者”，其指代“同类同情者”至为明显，则“天官”乃同类同情者的天官也就非常明显了。而说者不作语法分析，多说“同类同情者”为天官所意之物，这是由于没有弄清楚“其”字的指代对象的缘故。

《子道篇》：“故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝，之谓贞也。”[1]530杨注：“审其可从则从，不可从则不从也。”卢文弨曰：“《家语·三恕篇》末句作‘夫能审其所从之谓孝，之谓贞’也。”

按：观杨注之语，似与《家语·三恕篇》之文句相应，而与今本《荀子》的文句不相应。用《家语·三恕篇》的文句替换《荀子》此处文句，则文从字顺，用今本《荀子》文句，则扞格难通。何以言之？《家语》之文“夫能审其所从之谓孝，之谓贞”，它的意思是说，能够审视他所服从的东西，“可从则从，不可从则不从”，这就叫做孝，叫做贞。杨注对此句的解释无误。“所从”指服从的东西，即君父的命令之类。而今本《荀子》之文，“所从”变成了“所以从之”，“所以从之”指用来从之之道，“审其所以从之”是指对用来从之之道的审视。则“审其所以从之之谓孝，之谓贞”只能理解为：对臣、子的用来从之之道的审视叫做孝，叫做贞。这在逻辑上是不通的。《家语》采自《荀子》，传抄中，《家语》不误而《荀子》已误，这是很可能的。观杨注，则杨所见本似尚未误。此处当以《家语》校《荀子》，末句宜如《家语》作“夫能审其所从之谓孝，之谓贞也”。《家语》此句的句末语气词作“矣”，此则宜如今本《荀子》作“也”，以表示论断语气。

《劝学篇》：“故声无小而不闻，行无隐而不形。”[1]11梁启雄曰：“此言，声无论多么小，未有不被人耳闻的；行为无论多么隐蔽，未有不显露出来的。‘无’字解详《正名篇》末。”[5]6−7其《正名篇》末解“无”字曰：“古书例：‘无’字有作‘无论……’用的。如《劝学》‘声无小而不闻’，谓‘声无论多小’。《王霸》‘无国而不有治法’，谓‘无论任何国’。《致士》引《诗》‘无言不雠’，谓‘无论任何言’。”[5]323北大注释组曰：“声音不管多么小，总会被人听见；行动不管多么隐蔽，也总会显露出来。”[6]

按：“声无小而不闻，行无隐而不形”，像梁氏那样译为“声无论多么小，未有不被人耳闻的；行为无论多么隐蔽，未有不显露出来的。”或如北大注释组那样译为“声音不管多么小，总会被人听见；行动不管多么隐蔽，也总会显露出来。”这些都是对的。但是，这只是笼统地意译，若仔细分析其句法结构，则“无”无论如何不能解为“无论”或“不管”。若如此解，则代入原文就是：“声无论多小而不闻，行无论多隐蔽而不形”，或“声不管多小而不闻，行不管多隐蔽而不形”，不辞之甚。今谓：“无”虽有“无论”之义，但不可用它来解此文。此文的“无”还是“没有”之义。这两句的正确之解应该是：声没有小而不闻的，行没有隐而不形的。两句中，“小而不闻”、“隐而不形”都是“无”的宾语。同样的，梁氏所引《王霸篇》“无国而不有治法”亦应理解为：没有哪个国家而没有治法。所引《诗·大雅·抑》“无言不雠”，孔疏解之曰：“王之所出，无有一言而不为人用，善恶人皆承而用之。”“无”字解为“无有”，与我们所解同。

《修身篇》：“行而供冀，非渍淖也；行而俯项，非击戾也；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪於比俗之人也。”[1]30梁启雄曰：“《释词》七：‘然，乃也。’言士之恭敬如此，乃欲自修其身，非恐得罪於流俗也。”[5]19杨柳桥曰：“然夫，犹然则也。《古书虚字集释》：‘夫，犹则也。’”[7]

按：梁、杨说皆非。“夫”在这里是发语词。发语的“夫”用在别的词语后，其作用仍不变，如“故夫”等于“故+夫”，“且夫”等于“且+夫”，“今夫”等于“今+夫”。此“然夫”亦等于“然+夫”。然，代词，如此，代上文“行而供冀”、“行而击戾”、“偶视而先俯”，“夫”字表示要发议论。此句意谓，士之所以如此，是欲独修其身，不以此等小事而无谓地得罪于流俗之人。

《君道》：“故人主欲强固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政；欲修政美国，则莫若求其人。”[1]235−236梁启雄曰：“《孟子·离娄》：‘爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬，行有不得者，皆反求诸己。’孟子就是拿‘反求’二字来申释上文三‘反’字。《礼记·学记》：‘知不足然后能自反也。’注：‘自反，求诸己也。’郑康成正拿‘己’字释‘自’字，拿‘求’字释‘反’字。都是‘反’有‘求’义的证据。此文‘反之民’‘反之政’‘求其人’，‘反’‘求’互用，它的含义相同。反之民，求诸民也。反之政，求诸政也。”[5]163−164章诗同曰：“反之民，反而求之于民。”[8]

按：梁氏说，孟子拿“反求”二字来申释“反”字，是矣；而说“反有求义”则未确。盖“反之民”“反之政”与“求其人”，其语法结构不同，不得认为其义相同。“反之民”，当如章氏解为“反而求之于民”为是。同理，“反之政”，其义当为“反而求之于政”。“反之民”在于爱民，“反之政”在于利民。而“求其人”则是“寻求贤人”之义。“求其人”与“反之民”、“反之政”并不形成对文，从句式上并不能证明“反”与“求”同义。

《君道篇》：“彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是独好之；以天下之民莫欲之，然而于是独为之；好之者贫，为之者穷，然而于是独犹将为之也。”[1]236王念孙曰：“三‘于是’，皆义不可通，当依《外传》作‘是子’。‘莫欲之’，亦当依《外传》作‘莫为之’。‘莫好之’与‘独好之’相应，‘莫为之’与‘独为之’相应。今本作‘欲之’，则既与‘为之’不相应，又与‘好之’相复矣。‘于是独犹将为之’当作‘是子犹将为之’，‘犹’上不当有‘独’字。”钟泰曰：“三‘于是’字皆不误，此紧承‘彼其人者’为文。若如王说改为“是子”，则不独“其人”“是子”犯复，而文义亦不贯矣。王以“于是”为不可通，不知言‘于是’犹言‘案’，本无深义。”[9]

按：三“于是”不误，钟说是。然而钟氏说“‘于是’犹言‘案’”，则非是。这几句话本无不通，王氏说“三‘于是’皆义不可通”，是因为在他那里没有明晰的句法分析。在这几句话中，“以”是介词，义为“凭”。“于是”，义为“在此人这里”。“以天下之王公莫好之也，然而于是独好之”者，谓凭天下王公之贵，而无人好之，然而在此人这里却独自好之。“独”与上文“莫”呼应。下句同此，凭天下之民之众而莫为之（从王氏说改“欲”作“为”），然而在此人这里却独自为之。第三个“独”，字面上无“莫”字与之呼应，但在深层语义中是有与之呼应的“莫”的，其句谓好之者贫，为之者穷，（故众人莫之为），然而在此人这里却独自犹将为之。此“独”字非衍文，王说亦非。

《荣辱篇》：“义之所在，不倾於权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。”[1]56杨注：“虽重爱其死而执节持义，不桡曲以苟生也。”俞樾曰：“此本作‘重死而持义不桡’，故杨注曰‘虽重爱其死而执节守义，不桡曲以苟生也’。是杨氏所据本‘而’字在‘持义’之上。”

按：从杨注，并不能看出正文“而”字必在“持义”上。正文“重死”与“持义”虽字面上平列，但意思上有个转折，杨氏加“而”以释之，本属正常。而正文“持义”与“不桡”之间的“而”字表的是顺承关系，串讲句意时加“而”不加“而”均可。故杨氏此注前有“而”而后无“而”。轻易地将正文的“而”字移於“持义”上，不见得就正确。在原文本无不通的情况下，不应该经易地改动原文。