禅宗第一心

怎样才能培育一颗禅心，做到以禅清心？我的体会是，要培育五种心灵境界。它们是：慈悲心、平常心、清净心、自由心、自然心。

有人说佛家不讲境界，其实佛家不是不讲境界，而是讲无边的境界。有了一颗禅心，你就可以心空万物，境界无边。

观色即空，观空即色

明朝末年，张献忠滥杀无辜。每攻下一个城市，就把城内居民杀个精光。一次，他的部下李定国攻下一个县城，又要按惯例屠城。这时城里的破山和尚挺身而出，来见李定国，恳求他不要再屠城。李定国令人摆上羊肉、猪肉，甚至还有狗肉。对破山和尚说：“你出家人只要吃了这些东西，我就封刀留人。”

没想到破山毫不犹豫，拿起肉就吃，还边吃边说：“老僧为万千生灵，何惜如来一戒！”

李定国虽是强盗，却也盗亦有道，信守承诺，封刀留人。

破山和尚为拯救百姓而违反了佛家的戒律，却以一颗慈悲心从根本的层面上发扬了佛家的精神。

慈悲心，是以禅清心要培育的第一心。

慈悲心其实是一种关注人间的崇高情怀，类似儒家讲的道德心。禅诗讲：落叶满空山，何处寻行迹？

禅要寻找的这个“行迹”，就是在人间万象中展现的人生至情，在人生至情中透露的人生至理。关注人生的至情和至理并不违背佛的意旨。发慈悲心，作菩萨行，饶益有情，普渡众生，正是大乘佛的基本诉求，如云峰悦禅师所谓“观色即空，成大智不住生死；观空即色，成大悲不住涅槃”。

观色即空，就是悟到天地万物的存在，都不断变幻，所谓高岸为谷，深谷为陵，沧海桑田。就像古希腊哲人赫拉克利特所说：“你不能两次踏进同一条河流”；就像苏东坡在《前赤壁赋》中所说：“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬”，从变化的角度看，天地万物，每时每刻都在发生着变化。你看，我们同在一个课堂上，我站在这儿讲，你们坐在那里听，不知不觉地，我们从体内到体外，都在一点一滴地发生着变化。最后变成什么样，大家都知道，“人生似幻化，终当归空无”。科学家告诉我们，连宇宙最后都要毁灭。我们看到的大千世界，终究要归于空无。佛家认为，认识到这个道理，就是大智慧，有了这个大智慧，你就不会太执着于人生表象，不会被生死所困扰。

观空即色，是说空不是离开色之外单独有个空，空就在色中。你要透彻地理解这个色，也就是关注这个大千世界，人间万象，先不忙着自己成佛，也就是先不忙着进入涅槃的最高境界，而是发扬“我不下地狱，谁下地狱”[]、“地狱不空，誓不成佛”[]的伟大精神，慈航普渡，发大悲愿接引众生。

禅宗作为中国佛教，鲜明地体现了这种关注人间的性格。

因此禅心不像某些人所理解的，不食人间烟火，对社会没有责任感。你看禅宗的圣经《坛经》就这样说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”，佛法就在人间，离不开人间的觉悟，如果离开人间的觉悟去寻找佛法，就像在兔子的头上寻找角一样荒唐。

破山和尚碰到的事件，毕竟是战乱中的非常事件。慈悲心的发扬，不光在这些非常事件，非常之举。就在日常生活，人间处处，都可以发扬慈悲心。

过去在印度，佛教徒雨季不能出门，要在家修行几个月。为什么？因为雨季各种小生物都出来活动了，你若出门，一脚踩下去，就踩死八万四千个生灵。

我们知道过去出家人化缘通常带个钵，也就是装菜饭用的食具，但我们不会注意到，他们还要带一块布，这块布是做什么用的？原来是僧人喝水时用来过滤水的，为什么要过滤？是怕水不干净吗？不是的，那时候的河水井水还不像今天这么脏，大家直接喝，用不着澄清。但为什么要过滤呢？原来佛家说了，这口水你不过滤就喝下去，喝一口水就喝掉了八万四千个生灵。瞧，佛家的慈悲心，真是无微不至。

诸恶莫作，众善奉行

最重要的是，慈悲心重在落实，也就是行，因此发扬慈悲心普度众生就叫菩萨行。

唐代杭州有位高僧，叫道林禅师。他住在一棵大树上，大概当时的杭州也和今天一样，房价太高，道林禅师就只好住在树上了。他的邻居是一窝喜鹊，这位高僧和喜鹊朝夕相伴，邻里关系十分和睦，因此又被称为“鹊巢和尚”。鹊巢和尚名气很大，一次杭州太守、大诗人白居易来拜访他，看他住的这样另类，就说：“你住在这么高的大树上多危险，赶紧搬下来吧！”

不料鹊巢和尚却说：“您这个太守的位置比我住在树上危险多了！”

白居易很納闷：“我是太守，是杭州最大的官，最有权力的人，出门都是警车开道，交通管制，哪里会有什么危险呢？”

鹊巢和尚答道：“正应为你身处官场之中，就免不了勾心斗角，尔虞我诈，你难道不晓得官场上人和和人之间互相都是特务吗？阴谋诡计无时无刻不包围着你，嫉妒和算计真是防不胜防，烦恼和欲望烧得你片刻不得安宁，这难道不是最危险的吗？”

白居易恍然大悟，立刻请禅师指点：“您看我该怎么办呢？”

鹊巢和尚说了八个字：“诸恶莫作，众善奉行”，意思很简单，只做好事，不做坏事。

白居易对这个回答很不满意，不客气地说：“这么简单的道理，三岁孩子都懂，还用得着你教我吗？”

鹊巢和尚回答道：“没错，这句话三岁孩子都知道，但是恐怕八十岁的老人也做不到呀！”

很多做人的道理说来都很平常，但是做起来就难上加难。做人的道理难在行，而不是难在说。有很多人说起做人的道理天花乱坠，慷慨激昂，信誓旦旦，但是做起事来却怎么缺德怎么做。“满口仁义道德，满肚子男盗女娼”的伪君子代不乏人。因此俗话说：“说得一丈，不如行得一尺”。孔老夫子也告诫我们说：“听其言，观其行”。

有句话说得好：你能够把一切简单的事都做对就是不简单，你能够把一切平凡的事都做好，就是不平凡。

因此，禅宗要培育的第二心，就是平常心。