古代从政者的六门必修课（二）礼：领导的风度（下）

王启涛

中国古人讲“礼”，首先要对三种对象讲，从《大戴礼记》和《荀子》里可以看出，这三种对象是天地、先祖、君师，也就是大家经常说到的“天地君亲师”。《荀子》一书里说过，不给天地行礼，就不知道自己是从哪里来的；不给先祖行礼，就不知道自己是什么；不给国君和老师行礼，就不知道自己怎么立足于这个世界（见《荀子·礼论》）。这番话直到今天仍发人深省。

古人还提出“礼义廉耻”，这是古代提倡的四种道德规范。古人认为是治国之四纲，亦称“四维”。《管子·牧民》解释道：“礼就是不越轨，义就是不自私，廉就是不遮丑，耻就是不学坏。”

所以，中国古人认为“礼”就是行为准则，就是道德规范，就是各种礼节。一句话：“礼”就是约束您、提醒您“不要做什么”。有一次，孔子的得意门生颜渊问什么是“仁德”，孔子说道：“克制自己，使自己的言语行動都合乎礼，这就是仁。一旦做到了，天下的人都会称许你是仁人。实践仁德，完全凭自己，还凭别人吗？”颜渊又问：“具体要做些什么呢？”孔子答道：“不合乎礼的事情不看，不合乎礼的话不听，不合乎礼的话不说，不合乎礼的事情不做。”颜渊听了后说：“我虽然迟钝，也要实践您这一席话。”（见《论语·颜渊》）《诗经》里说：“人如果不懂礼，还不如死了算了。”班固在《汉书》中说“礼”其实也很简单，就是“进退有度，尊卑有分”八个字。

需要说明的是：“礼”是要通过仪式来体现的。所以汉语中有一个词叫做“礼仪”，比如婚礼、葬礼、军礼、祭祀之礼，哪一个没有固定的程序和仪式呢？讲礼就必须有仪式，这个你千万不要嫌麻烦，千万不要觉得这是在走形式，千万不要觉得这是在务虚而不务实。比如说，一个人结婚一定要举办婚礼，因为这是结婚者向众人约束自己：我会为对方尽一份责任，我会为亲友守一份承诺。一个人去世也要举行葬礼，这是生者向死者约束自己：我们没有忘记死者，更不会忘记死者可取的地方。一个团队、一个国家都要通过典礼来约束自己：我们是一个整体，我们要通过这一典礼来增强自己的凝聚力，来向他人展示自己的存在和实力。中华人民共和国举行盛大的国庆典礼，是否有必要？我们说，非常有必要。中国通过这样一场盛大的典礼向世界宣告了两个主题词：强大、统一。

在今天打造企业文化中，企业领导们为了增强本企业的凝聚力和外塑形象，搞各式各样的“典礼”“庆典”。企业正是通过这种团队活动，如运动会、嘉年华、文艺晚会、报告会等，让全体职工明白我是这个企业中重要的一员，更重要的是让他们肩负起责任，约束自我，服务大局，与公司的明天共荣辱。大家通过“典礼”这种形式，这种表面看来“务虚”的东西，懂得了更实在的内容和主题，增强了企业的凝聚力。

我通过以上的讲解，给大家初步介绍了中国古代培养官员的学校—“国学”里重视“礼”，并把“礼”作为第一堂课来开设的个中原由。原来，古人认为，一个官员、一个团队、一个国家，首先必须是讲礼，从衣着服饰到语言行为，都能约束自己不随随便便，马马虎虎，都有规定的程序，不然，就显得粗鄙无礼了。

中国是礼仪之邦，中国的礼仪其实是非常复杂的，我们的官员和领导应该认真地学，不然就要闹笑话。这里我给大家举两个

例子。

首先是语言上的礼仪，最要紧的是称呼和人称代词的使用。汉语从古到今都有比较复杂的称谓系统，下级和晚辈对上级和长辈尽量少用第二人称代词“你”（古代叫做“尔汝”）。从历史源流上讲，在春秋时期，人们相互间对谈之词还可以用“尔汝”，但到了战国以后，“尔汝”就有了蔑称的含义，成为只允许上对下、尊对卑使用的一种称谓。紧接着更进一步，莫说是下对上了，就是平辈之间，也不允许用“尔汝”称呼对方，而一定要使用尊称。否则，就是对对方的蔑视，对对方的不尊重。罗竹风《汉语大词典》对“尔汝”的解释是：“古代尊长对卑幼者的称呼。引申为轻贱之称。”这一点在儒家的典籍中已经有所论及了，《孟子·尽心下》：“人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”这句话的意思是说：人若能把不愿受轻贱言行的心志加以扩充，那就无论到何处都合于义了。所以南宋的大儒朱熹“集注”说：“盖‘尔汝，人所轻贱之称。”清代焦循“正义”说：“‘尔汝为尊于卑、上于下之通称。卑下者自安而受之，所谓实也。……盖假借‘尔汝为轻贱，受尔汝之实，即受轻贱之实。”宋代大文豪苏东坡说：“人与人之间打招呼时怎么称谓呢？比我地位高的，我称呼对方为‘公，比我更有才华的，我称呼对方为‘君，至于下级和晚辈则称呼‘你就行了。”（见苏轼《墨君堂记》）下级和员工在对上级说话时，可以多用第一人称代词“我”，尽量展示自己的信息和才华。反之，上级和长辈对下级和晚辈少用第一人称代词“我”，所以《论语》里面说“毋我”，“毋我”就是不要老在下级和员工面前说“我”呀“我”的，因为这样容易给人造成威压感和自我炫耀感，而且还会暴露许多个人资讯。在法家代表人物韩非子看来，暴露个人资讯和隐私，是领导者极不成熟的表现。而上级对下级和员工可以多用“你”，体现出对下级的关心、关注和关爱。

但是，什么事情都不尽然，一旦下级和员工跟上级领导的私人感情深了，也可以用“尔汝”了，“尔汝”也可以是彼此亲昵的称呼，表示不拘形迹，亲密无间。所以，是否改变“尔汝”的使用规则，是用来鉴别一个人与他上司关系是否密切的一个标志。例如，杜甫在《醉时歌》中说道：“忘形到尔汝，痛饮真吾师。”又如，韩愈在《听颖师弹琴》中也曾吟曰：“昵昵儿女语，恩怨相尔汝。”古人言关系到位，就叫做“尔汝交”。

此外，对重要的领导进行称呼时，尤其是当面称呼（且只有交谈双方）时，有时候可以不用称姓更显亲切些，如不用称呼“张厅长”“李处长”，而直接称呼“厅长”“处长”。其实中国古人早就如此，如《论语》第一句话第一个字就是教大家怎么称呼，您看原文是“子曰”，而不是“孔子曰”，孔子的弟子称呼先生是不称呼姓氏的。颇有意思的是：这种避免直接称呼对方姓氏的做法，在西方礼俗和国际惯例中也是如此。伍心铭主编《戴尔·卡耐基成功之道》中说：“以职衔来称呼军政长官时，不必叫出对方的姓氏，这一点，在需要进出军政机构的人不可不注意。此外，称主席、部长、县长等也一概如此，只有在你用‘先生二字来称呼他们时，姓氏才是必须的。”endprint

其次是行为上的礼仪。比如：我们今天很多领导和机关干部在会见客人和恭喜对方时，都喜欢右手抱着左手放在胸前。其实，古代的礼仪规定：男士如果将左手抱住右手，是喜（比如恭贺对方添丁生子，恭喜发财），如果将右手抱住左手，是悲（比如安慰对方天灾人祸，节哀顺变）。这一点道家的老子早就强调得非常明确，他说道：“兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是绝不可能得志于天下的。所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼；打了胜仗，也像办丧事一样。”（见《老子》第三十一章）

关于语言行为上的礼仪，我再举两个例子。

第一个例子：《论语》里面记载了孔子在见到父老乡亲和自己的上级、平级、下级而打交道时，言语行为方面的风度礼貌和表达方式，很有意思，很值得我们今天的领导干部在与上级、平级和下级打交道时借鉴。说的是孔子在父老乡亲面前，显得温和恭顺，就像不会说话的人。在祭祀的宗庙和上班的朝廷里，便口齿清晰，表达流畅，但还是很谨慎，话说得少。上朝见上级领导和同事时，当君主还没有来时，同下大夫说话，就轻松快乐；同上大夫说话，就正直而恭敬；国君来了，恭恭敬敬，好像心中不安，但是行步非常安详。国君要孔子去接待外国的来宾，孔子表情庄重，脚步迅速；与两旁的人作揖，左右拱手，衣服前后摆动，很整齐；快速向前时，好像鸟儿展开翅膀；贵宾走后，必定向国君汇报说：“客人走远了。”进入朝廷大门时，走路小心而谨慎，如同无处容身。不在门中间站立，脚不踩门槛。从君主的座位前经过，表情庄严，脚步轻快，说话好像中气不足。提着衣服下摆上堂，像鞠躬一样恭敬，憋着气像没有呼吸一样。出来时，每下一个台阶，神态舒展，心情舒畅。下完台阶，步伐加快，如同鸟儿舒展了翅膀。回到自己的位置，又显得恭敬谨慎。出使别国拿着圭时，恭敬谨慎，如同拿不起来。向上举好像作揖，放下来好像递给别人东西。脸色凝重，战战兢兢，脚步细碎，像沿着一条线走路。献礼时，和颜悦色。当以私人身份和外国君臣会见时，就显得轻松愉快（见《论语·乡党》）。

怎么样？孔子真是能干啊，我们一些领导就是在一些细节上没有做到位，吃了亏还不知道呢。

孔子把家庭里的礼节自然而然地用到日常生活的每一个角落。孔子见到穿丧服的人，即使与此人关系再亲密，也一定要严肃表示同情；见穿官服的人和盲人，即使再熟悉，也一定要有礼貌；在车上遇到穿孝服的人，一定身体前倾，伏在车前的横木上表示同情，遇见背负国家图籍的人也一样；在重大宴席上，一定表情严肃致谢；遇到打响雷、刮大风，一定表情肅穆表示对天的敬畏（见《论语·乡党》）。

第二个例子：孔子说一个人要在行政工作中顺风顺水，除了读懂对方的有声语言之外，还要读懂对方的身体语言（包括面部语、手势语和体态语，其中，面部语尤其重要），要善于分析别人的言语，要观察别人的脸色行事，该说的时候才说（见《论语·颜渊》）。所以有位卫国的官员与孔子谈及如何察言观色、见机行事时说过：“应该说话的时候才说话，别人不厌恶他的话；真正高兴了才发笑，别人不会厌恶他的笑；合乎道义的才索取，别人就不讨厌他的索取。”（见《论语·宪问》）

（选自《国学中的领导智慧》，光明日报出版社。有删改）endprint