慈、俭、柔：老子的从政三宝（三）

王启涛

《吕氏春秋》里说：“老聃贵柔。”那么，从领导艺术的角度看，老子的“柔”，究竟体现在哪些方面呢？

第一，“柔”在心理上，就是以柔克刚。

老子为“柔”找到了两个象征物，也就是两个“形象代言人”，其中一个是“婴儿”。在老子看来，婴儿有三个特点：

首先，婴儿柔顺而不动心计。老子说：“能够做到形神合一，使魂魄不驰于外物而妄自离散吗？能够做到精气团聚而纯真柔和如同婴儿一样吗？能够做到时常洁净自己的心灵，使它质纯无邪吗？能够做到治国理民时无欲无为、不用智巧吗？能够在感知外物、认识世界时做到贵柔守雌、虚静因应吗？能够做到行政施教时去私去智，不依靠自己的耳目聪明而顺乎自然吗？”（见《道德经》第十章）

其次，婴儿柔弱且低调谦和。老子说：“深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，恢复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行就不会有差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑下的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才能充足，恢复到自然本初的素朴纯真状态。真朴的道分散成万物，有道的人沿用真朴，则为百官之长。所以完善的政治是不割裂的。”（见《道德经》第二十八章）

再次，婴儿柔和而不与人争夺。老子说：赞同与不赞同，相差有多远？众人畏惧的，我也不能不有所畏惧。精神领域很开阔，好像没有尽头的样子。众人都兴高采烈，好像参加丰盛的筵席，又像春天登台眺望景色。我却独自澹泊宁静，没有形迹，好像不知嘻笑的婴儿;落落不群，好像无家可归。众人都有多余，唯独我好像不足的样子。我真是“愚人”的心肠。世人都光耀自炫，唯独我暗暗昧昧的样子。世人都精明灵巧，唯独我无所识别的样子。沉静的样子，好像湛深的大海;飘逸的样子，好像没有止境。众人都有所施展，唯独我愚顽而拙讷。我和世人不同，而重视有道的生活（见《道德经》第二十章）。可见，婴儿柔顺而不争强好胜，纯净而不自作聪明，所以婴儿体现了老子心目中的“柔”性。《道德经》第五十六章说“挫其锐”，就是要把棱角和锋芒去掉。

除了婴儿，老子为“柔”找到的第二个形象就是“水”。老子以水为象征物，有两个原因：一是他在水身上看到了至高无上的“道”的影子（老子把顺其自然的“道”作为政治管理的最高标准，而“水”很能够代表“道”。《道德经》第三十二章说过这样的话：道，通常不显露其名分。存在的本原即道的本体虽然精妙微小，天下却没有什么能支配它。王侯若能持守它，万物会自然归顺。天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。宇宙有了秩序，就有了名分。有了名分，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道限度而及时止步，就可以平安无患了。道存在于天地间，有如江海为河川所流注一样）。另一个原因是老子是楚国人，对水太熟悉了。水一方面很柔弱，有一个词叫柔情似水，但是，水也很强大，滴水穿石，它可以战胜坚硬强大之物。老子说：“普天之下，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水。……这个道理天下的人没有不知道的，却没有能实行的。所以圣人说过：为国受辱的，就是社稷之主;为国受难的，就是天下之王。这些正面肯定的话，听起来却像反话一样。”（见《道德经》第七十八章）

老子提出“水”有八种象征意义：一是潇洒浪漫，二是清明高洁，三是清静无为，四是利物不争，五是勇往直前，六是卑而易行，七是顺其自然，八是包容一切。

其实，在老子的领导与管理哲学中，“柔”只是手段（“柔”可以带来顺利、美好、和谐，所以汉语里有柔顺、柔美、柔和），而最终要做一个“强者”。所以老子说出了一个领导者的真实意图：“想要收缩它，必先扩张它。想要削弱它，必先加强它。想要废弃它，必先兴起它。想要夺取它，必先给予它。这就是所谓幽微之明。”（见《道德经》第三十六章）《道德经》第四十章里说：“反者道之动，弱者道之用。”钱锺书在《管锥编》里有一个新的解释：这里的“反”同“返”，说明物极必反，矛盾的双方会互相转化。也就是说，“柔”最终是会转化为“强”的。

所以，我认为老子是一位城府很深、很老到的政治家。

在老子看来，“水”对万物都有利，用现在的话来说，雨露滋润禾苗壮，水是生命之源，但是它从来都是无色无味，不与其他事物争抢风头，甚至处在卑下位置。《道德经》第八章里说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”大意是：上善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，处在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。因为有不争的美德，所以没有怨咎。

如果从现代领导艺术的角度讲，我认为老子上面一段话至少说明了以下几个问题：

“居善地”，就是处在比较好的位置时，要时刻保持谦虚、恭敬、谨慎的态度。江河湖海，都是因为虚怀若谷，才能够纳百川。1970年，美国电话电报公司CEO罗伯特·格林利夫出版了《仆人式领导》一书，认为领导者必须放下身段，甘当仆人。如果一个领导表现得过于强势，居高临下，不好接近，就容易与下属和员工产生隔阂。老子则叮嘱领导者：要用“静”来控制“躁”。君子每天出行时都带着辎重。虽荣华壮观，但他却心平气和，为人超脱。而有的大国君主，只重自身，而轻视天下。轻视别人，就会失去根基，骄躁就会失去权位（见《道德经》第二十六章）。

“心善渊”，就是要像江河湖海那样有一颗包容之心。老子认为受到委屈，方能求全;受到冤枉，才能伸直;低洼才能充满;破旧才有新生;少取最终多得;贪多最终迷惑。所以，圣人与道合而为一，做天下人的楷模。不自我炫耀，反而更加耀眼;不自以为是，反而美名远扬;不自我夸耀，反而居功至伟;不自我感觉良好，反而受到拥戴。古人说的“委曲求全”难道是假的吗？确实能委曲求全者，天下便归属于他（见《道德经》第二十二章）。可见，一个领导者心胸宽，度量大，才能够在领导的路上成长。如果仅仅看一个人的短处，则天下无可用之人;如果多注意一个人的长处，则天下每一个人都能使用。当代著名政治家、马来西亚前总理马哈蒂尔也指出：“领导者应该多听取他人的意见，并加以讨论，在此基础上形成自己的构想。”

“与善仁”，就是用仁爱之心关心他人，就是尊重人的本性。人与人之间通过爱心凝结在一起，这才是无为。一个缺少爱心的人是不会得到别人爱戴的，这种人要有所成就也是不可能的。“与善仁”其实就是要实行人性化管理。

“言善信”，就是讲信用。老子认为水利万物，和顺诚实，表里如一。领导者的言语应该像水一样诚实无伪，言必信，行必果。

“政善治”，就是在管理上善于协调各方面的关系，做到不偏不倚，公平公正，从而充分发挥下属的积极性和主观能动性。

“事善能”，就是要有很强的解决问题的能力，能够像水那样去污洗浊，承载船只，润物育人。

“动善时”，就是行动要善于观察时机，与时俱进，开拓创新，也就是政策措施要根据实际情况而定。这一点道家与兵家有接近的地方，与儒家的“权变”思想也有相近的地方。在今天，许多优秀的管理模式都是特定条件下的产物，工业和商业的管理模式不同，服务业与制造业的管理模式不同，同一企业内部对行政人员和技术人员的要求也不同，因此一定要“因时制宜”。

《道德经》第二十五章里说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里所说的“道”，不仅是宇宙本源，而且是客观规律，是自然万物和人类社会发展的规律，这个规律包括自然无为、见微知著、知盈处虚、欲取先予、恭谨包容、委曲求全、静观玄览。这也是领导者应该具有的智慧。

（选自《国学中的领导智慧》，光明日报出版社，有删改）