黔南民族地区民族民间文化的传承与发展策略

吴明成

【摘 要】民族民间文化是中国传统文化的重要组成部分，充分发挥丰厚的民族民间文化资源优势，对保持我们传统文化的多样性和生命力，增强中华文化软实力和国家竞争力有着非常重要的意义。花灯戏是独山的一张文化名片，是我国珍贵的民间艺术文化。作为承载历史文化的符号，它不仅是民族识别的重要依据，还应该是民族研究的重点对象。

【关键词】独山花灯;民族民间文化;发展策略;传承;创新

中图分类号：J6 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2019）14-0073-01

一、花灯概况

独山花灯是南路花灯的代表，它具有悠久的历史。早期的独山花灯以歌舞为主，按演出形式分为“地灯”和“台灯”。按社会功能分为耍灯和愿灯，耍灯是逢年过节时农村群众的自发活动，愿灯就是农民群众为还愿消灾而演的花灯戏。演出节目有《灵宫扫台》《踩新台》《打头台》等，随着历史变迁、变通便达、商贸繁荣、人流频频，外地文化不断传入，加之花灯艺人们与邻省民间艺人的交流、创作，使独山花灯这一种民间艺术逐渐丰富，不断发展。然而，在封建统治阶级歧视和禁锢下，花灯发展缓慢，演出剧目多系根据当时流传的唱本或民间故事编演，無固定的唱词，多系演出时表演者根据剧情随意发挥。

进入21世纪后，独山花灯戏迎来崭新的发展阶段。2002年，“首届中国·独山花灯艺术节”第一次让观众品尝到花灯戏大餐，多家媒体向中外观众推介独山花灯，使其享誉海内外。2003年，文化部特授予独山县基长镇为“中国民间艺术之乡”。2006年，“中国花灯·独山论坛”成功举办，专家们从独山花灯与戏剧、文艺美学、历史学、社会学、语言学、文化产业及网络传媒等方面进行研究，基本形成了全方位、多视角的研究态势。

独山花灯戏在与现代多元文化的融合中，也进行了很多尝试与创新，特别是借鉴交响乐的理念来丰富花灯表演，与歌舞剧、影视剧结合，树立独山花灯戏的文化高度。2009年3月16日，独山花灯戏表演登上了世界音乐艺术的圣殿——维也纳金色大厅。2017年8月独山花灯艺术节成为黔南州第十一届旅游产业发展大会的一大亮点，作为系列文化活动贯穿始终，促进了旅游产业的发展。但是，独山花灯戏的发展面临越来越多的困境，许多年轻人外出打工，花灯文化的传承出现断代现象;加上受流行文化的冲击，有沦为文化边缘的趋势。传承弘扬花灯戏是保持中华文化多样性的一项迫在眉睫的工作。

二、独山花灯的传承对策——在传承中发展，在发展中传承

（一）通过大专院校民族民间文化教育重点支持专业（学科）传承

探索在贵州民族大学、黔南职业技术学院等大专院校建立民族民间文化传承工作机构，全力推进学校民族民间文化传承创新工作。2017年黔南幼专申报了民族民间戏剧（独山花灯戏）学科建设，并且获得了贵州省教育厅的立项批准。

（二）提高学科人才培养措施

1.发展学校民族民间文化传承创新工作。学校积极创建民族民间文化传承创新团队，设置民族民间特色重点学科，积极争取国家项目的经费支持;学校每年积极投入一定资金购置花灯道具、教材等。

2.加强专业师资队伍建设。鼓励非物质文化遗产传承人参与学校民族民间文化研究及教学，聘请非物质文化遗产传承人担任学校的兼职教师、专业带头人、教学顾问等，积极促进健全“产教协作机制”，促进教学过程与产业对接、人才培养与产业需求对接。

3.加强专业教学研究，创新教学模式。教学内容在传承基础上与时俱进，鼓励专业教师深入民间，深入挖掘、梳理传统民族文化要素，界定传承内容，研究传承方式，运用现代教学手段，融入时代元素，通过不断创新，保持民族性、体现时代性，使民族民间文化教学和人才培养内容与时俱进。

4.举办丰富多彩的民族民间文化教育教学活动。推行民族民间文化技能训练，以及社团活动、项目教学、兴趣小组等教学模式，开展学校与民族文化相关企业、民间艺人、非物质文化遗产传承人等联合培养现代学徒制试点，支持学生开展与时代元素相融合的民族文化竞赛活动等。

同时，以独山花灯戏文化简史、花灯戏剧、花灯器乐、花灯手工、花灯剧本解读等学科基本理论为指导，注重对区域民间文化的学习、开发、整合及学理研究。注重对独山花灯表演形式与内涵的梳理，探索其发生发展演化规律，开掘其民俗学、民族学、文化人类学价值。以音乐舞蹈学的基本理论为基础，注重花灯戏的表演学习与创新，使独山花灯戏这一文化遗产得到继承与弘扬。重视田野考察，全面调查和记录独山花灯民间艺术形式，形成黔南地区苗族、布依族、水族等少数民族民间文化为研究主体的学科特色。

三、结语

在未来几年，本学科坚持扎根校园、辐射黔南的社会服务理念，加强与地方企事业单位、政府部门合作，扩大服务范围，转化研究成果。旨在尽量确保这古老民间民族文化得以永久传承。