花道与茶道

南妹妹

美到底是什么？是湖光山色，是美丽的蝴蝶或落叶？是画布上跳动的色块，还是远方飘来的音符？有的时候，美是看不见摸不着的，它是一种无名的状态，一种流动的气韵，一种自在的氛围。

而茶道和花道，就是我们能在其中敞开至真心灵、无拘无束飞翔的小宇宙。

茶道：闲和与宁静之美

陆羽《茶经》云：“茶者，南方之嘉木也。”人们最早在云贵高原附近发现了茶叶。后来，茶叶通过海运、陆运流传到海外，受到全世界人民的喜爱。如今，茶道的意义早已超出了茶叶本身，在洗茶、冲泡、封壶、分杯、分壶、奉茶、闻香、品茗的过程中，你能感到泡茶的喜悦，随后再享受茶香四溢的惬意。那新鲜的茶叶、雅致的茶具、幽静的茶室、舒缓的音乐，甚至茶室墙壁上悬挂的留白的山水画，所有的一切都能让你体会朴素自然和重生、贵生、养生的茶饮理念。

茶道文化起源于中国，在宋朝达到顶峰，南宋皇帝——大名鼎鼎的宋徽宗赵佶就是一位茶饮爱好者。

宋徽宗认为茶的香气能让人安静下来，这幅《文会图》便是宋徽宗爱茶的佐证。画面里，南宋的文人们围桌而坐，一边品茶，一边交谈。旁边的小桌上，有人在煮水，有人在分茶。这是当时中国文人群体的缩影，在以诗会友的文人雅集上，必不可少的就是桌上的一壶清茗。

和宋朝不同，明朝的茶會大多移至青山绿水之间，品茶之人也从几十人的“大部队”变成“三五好友”。

从那时的山水画里可以看出，明朝文人追寻这种茶叶芳香带来的“脱俗感”，追寻得更为彻底，直接把茶桌、茶具搬到了山林之间。但无论是茶会上的高谈阔论，还是回归山林的好友对饮，不变的是沁人心脾的茶香气。它阻隔的是外面纷乱繁杂的世界。

泡茶之法也有诸多讲究，需要根据茶叶的特性来选择不同的泡制工序，比如在清明节前采制的绿茶（明前绿茶）既不用洗茶，也无需沸水滚泡，而用八九十摄氏度的热水冲泡即可，而且通常只喝前三泡，为的就是“不夺真香，不损真味”。

反之，大红袍以耐泡著称：“头泡汤，二泡茶，三泡四泡是精华，五泡六泡也不差，七泡有余香，八泡有余味，九泡不失茶真味。”当然，品茶既要闻茶香、品茶味，更讲究品味那返璞归真的滋味。正如白玉蟾《水调歌头·咏茶》所说：“汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。”

后来的茶道文化在日本流行起来，并且由日本的一代“茶圣”千利休完成了对茶道体系的改革和完善。

日本茶道同样也是融合了饮食、园艺、建筑、书画、雕刻、器物、礼仪的学问，变成了一种美学，而茶道中“和”“敬”“清”“寂”的精神同样影响了日本的文化。

转瞬即逝之美

如果说茶道使人暂离俗世的纷扰，那么花道则倾向于给人以思考的空间。

花是天然的艺术品，只需静静地伫立在那里，就能进入你的精神生活。东方人好像天生更懂得如何去欣赏一朵花的美好。陶渊明采菊东篱下，林逋（bū）“以梅为妻”，周敦颐独爱莲之出淤泥而不染。一花一世界，在文学的世界中，“花”代表了一种“沉默美学”。

唐宋以来，焚香、烹茶、插花、挂画，被文人雅士并称“生活四艺”。“插花”一词是现在的称法，古人管它叫瓶花、瓶供，明朝张谦德曾在《瓶花谱》的序中写道：“幽栖逸事，瓶花特难解，解之者亿不得一。”寄情花木时，每朵花、每片叶都似乎蕴含着深长的意味。

如果说西式花艺像是加入了多种食材、浓郁酱汁的法式料理，那么东方花道便如崇尚原汁原味的日式料理。

日本花道最早来源于我国隋朝的佛堂供花，传到日本后被沿袭下来、发扬光大，还产生了各种各样的流派，这和日本特有的地理条件、民族文化分不开。

日本属于岛国，又处地震带之上，千年来频发的海啸、地震让日本人对大自然格外敬畏。美丽又便于采摘的花朵就成为他们向大自然致敬的最佳对象。

另外，多灾多难的日本人对死亡有着自己独特的认知。他们热爱只绽放几天就凋谢的花朵，是想抓住随时可能遗失的美好。而花朵短暂生命的全部意义就在于绽放。它们奋力将全部美好奉献给天地万物，凋谢时潇洒、绚烂，无惧无畏、无拘无束地飘散。

今天的花道已经逐渐和人生哲学联系在一起。插花有一点与其他造型艺术绝对不同，那就是它在被完成的一瞬间便开始凋落。

人们对短暂生命的怜惜与珍重，尽在不言中。

美的小宇宙

无论茶道还是花道，都是生活中随意偶得的美，流动而不定性，让你回想过去、期待未来。

无论你进入自成一格的茶室品茗，还是在花道案前修枝剪叶，点亮的都是内心深处关于爱、关于美、关于珍惜的情愫。

生活远不止一蔬一饭，还应该有花、有茶，它们将滋养你，帮你时刻“活在当下”。

翠黛叶生笼石梵（zhòu），殷红子熟照铜瓶。——刘禹锡

春初种菊助盘蔬，秋晚开花插酒壶。——苏辙

一枝淡贮书窗下，人与花心各自香。——朱淑真