从《文心雕龙》看“情”“采”的定义及其关系

摘  要：“情”与“采”作为《文心雕龙》的一个重要理论范畴具有诸多争议，刘勰对于“情”的认知更多的是强调其思想纯正，与志合二为一，是一种包含了真善美的类似于儒家理想的存在。“采”是一种美学风貌，包含了由“质”到“文”的整个范畴，是文章的外在形式，却又是自然的产物，“情”正而生“采”，“采”滥则掩“情”。

关键词：《文心雕龙》;情;采;范畴;关系

作者简介：丁雪，女，山东泰安人，湘潭大学文学与新闻学院研究生，研究方向为中国古代文学。

[中图分类号]：I206  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2019）-30-0-02

“情”与“采”作为《文心雕龙》的一个重要理论范畴具有诸多争议，传统的观点认为“情”即是情感，“采”就是文采的华丽。“情采论”类似于“文质论”，属于文学文本的内容形式层面。现今学者已经看到了此说的局限性，试图从多角度扩大其内涵，如周振甫先生就将“情”解释为情理，“采”还包括“精理秀气”。本篇论文将从整体出发，以《原道》等多篇作为辅助重新审视《情采》篇中“情”、“采”的范畴及其关系。

一、“情”、“采”范畴论

“情”在《文心雕龙》中多次出现，含义略有不同，如《诠赋》篇中说：“原夫登高之旨， 盖睹物兴情。”此处“情”指人自然流露之情，因外物所感发。《徵圣》篇：“则圣人之情，见乎文辞矣。”《情采》篇：“昔诗人什篇，为情而造文;辞人赋颂，为文而造情。”此处“情”周振甫先生解释作“情理”，褚春元先生理解为一种审美情感。我们可以将“为情造文”与“为文造情”对比来看，“盖风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性，以讽其上，此为情而造文也;诸子之徒，心非郁陶，苟驰夸饰，鬻声钓世，此为文而造情也。”“为情造文”指的是作者“志思蓄愤”即有情志怀忧愤，不得不将情感宣泄出来而进行创作，“为文造情”则是“心非郁陶”，为了创作而虚构情感。通过对比可知“情”就等同于“志”“愤”“郁陶”，即作者郁积于胸的情志，它是在性情的基础上多加了“理”或“志”等理性成分，突出风雅之思，此“情”为圣人之情，追求儒家的礼乐理想、政治教化。“故立文之道，其理有三∶一曰形文，五色是也;二曰声文，五音是也;三曰情文，五性是也。五色杂而成黼黻，五音比而成韶夏，五性发而为辞章，神理之数也。”仁、义、礼、智、信为五性，五性构成情文，此亦神理之数，先天形成。由此可见，刘勰对于“情”的认知已经主动剔除掉了无意义的恶的一面，而是强调其思想纯正，包含了真善美的一种类似于儒家理想的存在，将其称为神理之数，则是与《原道》篇贯通，试图从本源的角度为其理论找寻依据。总而言之，“情”无论是作为自然流露之情还是与“理”“志”合为一体的情，对于《文心雕龙》的解读都是较好理解的，我们将其总称为情感也并无不妥，但“采”的范畴则是与我们熟知的辞藻华丽具有一定距离。

采的本义是多色的丝织品，《文心雕龙》中“采”也是引申此义而来，我们可以将其称为“文采”，指文章追求对偶、声律、辞藻等外在的形式，多指文辞的华丽，《徵圣》篇：“颜阖以为：‘仲尼饰羽而画，徒事华辞。’虽欲訾圣，弗可得已。然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。”圣人的文章内容雅正，文采华丽，雅与实相对，丽即是华，辞之华者谓之为采。“采”可用“缛”来形容。如《情采》篇：“若乃综述性灵，敷写器象，镂心鸟迹之中，织辞鱼网之上，其为彪炳，缛采名矣。”《序志》篇：“古来文章，以雕缛成体，岂取驺奭之群言雕龙也。”缛即解释为文采丰富。邹奭善于修饰语言，像雕刻龙纹一样，以雕龙来比喻文章成体，则是着重突出了语言修饰的重要性。但是这其中也存在一个问题，古来文章都是重视语言的外在形式，讲求修饰，但皆是文采丰富吗？像经书这种散行白描文辞怎么能用“采”来形容呢？周振甫先生于是将采的范畴扩大，认为精理秀气也是采，经书虽没有丰富的文辞但却含着精微的道理，有着卓越的才气，这样貌似“采”便可以涵括所有文学形式了，但“精理秀气”本身就具有一定的模糊性。《徵圣》篇末的赞言：“妙极生知，睿哲惟宰。精理为文，秀气成采。鉴悬日月，辞富山海。百龄影徂，千载心在。”“精理为文”指文章含有精深的义理，与“采”无关，而“秀气成采”指圣人之文，正是由于秀气，故文成异采，“秀气”指圣人文章所自带的灵秀之气，范畴并不清晰，所以认为“精理秀气”就是文采也并不准确。

《熔裁》篇紧接着《情采》篇而来，如果说《情采》篇是“以阐明作家创作的真诚为文、以情驭辞为主旨”[1]，提出了重“情”又重“采”的情采观，那么《熔裁》篇则是在创作方法上对于情采观的具体实践，所谓“隐括情理，矫揉文采也。”我们可以从具体的创作方法实践来倒推“采”的范畴。“情理设位，文采行乎其中。刚柔以立本，变通以趋时。立本有体，意或偏长;趋时无方，辞或繁杂。蹊要所司，职在熔裁，隐括情理，矫揉文采也。”矫揉意为把木料弯成车轮，也就是说“采”是需要修饰剪裁的。“句有可削，足见其疏;字不得减，乃知其密。精论要语，极略之体;游心窜句，极繁之体。谓繁与略，适分所好。引而申之，则两句敷为一章，约以贯之，则一章删成两句。思赡者善敷，才核者善删。善删者字去而意留，善敷者辞殊而义显。”议论精炼，语言简要，这是属于极简略的风格，思想自由奔放，词句铺张，是极繁杂的风格，简练与繁杂适合不同的文章不同的作者，也就是说“采”虽然指文辞的繁缛，但是刘勰也认为“采”也包含“极略之体”，文辞繁缛所以需要删减，而文章也需要善敷，则从反面说明了文辞的简练。无论繁复或简练都是“采”，从这个意义上来说，“采”只是一个“程度词”。

《通变》篇言：“是以九代咏歌，志合文则。黄歌‘断竹’，质之至也;唐歌在昔，则广于黄世;虞歌《卿云》，则文于唐时;夏歌‘雕墙’，缛于虞代;商周篇什，丽于夏年。至于序志述时，其揆一也。”“志合”也就是“通”，即“序志述时”，指这五个朝代的诗歌在内容思想上的皆是顺应时代表达情志之作，“文则”指“变”，即“质”“广”“文”“缛”“丽”。《考异》云：“《易》有‘天则’，见《乾卦》，《书》有‘王则’，见‘无逸’。则，法也，文则，文之法也。”“文则”也就是创作法则，但这里的“质”“广”“文”“缛”“丽”更多的属于在文辞上的区别。我们结合《情采》开篇第一句话“圣贤书辞，总称文章，非采而何？”可以推断，首先这五个时代的文章是圣贤书辞，而圣贤书辞都是具有文采，所以“质”“广”“文”“缛”“丽”中都能看到“采”影子。周振甫将这几个词翻译为“质朴”、“丰富”、“文采”、“辞采”、“华丽”，我们从中能够看到一个文辞上的渐进关系，从“质”到“文”皆是属于“采”的范畴，“丽”为“采”之极。无论是质朴还是华丽，都可以算作“采”，“采”即是文章的一种外在言辞形式，呈现出了一种独特的美学風貌。《原道》篇中说：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？”“傍及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色，有逾画工之妙;草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟;泉石激韵，和若球锽：故形立则章成矣，声发则文生矣。夫以无识之物，郁然有彩，有心之器，其无文欤？”此处的“文”具有广泛含义，龙凤、虎豹、云霞为“形文”，林籁、泉石为“声文”，有心之器为“情文”。龙凤用纹理彩色来呈瑞，虎豹用花纹来构成丰姿，云霞构成华彩，草木开花，自然界的一切都有丰富的文彩，“傍及万品，动植皆文”中的“文”实际上依靠“采”来立论，或者“傍及万品，动植皆文”可以换成“傍及万品，动植皆采”。“采”仅仅指一种外在的言辞形式吗？刘勰在接下来论述称：“夫岂外饰，盖自然耳。”“言之文也，天地之心。”由此可见，“采”虽表外，但与文章的内在范畴本质相同，皆是自然之产物，所以文章以心为出发点，自然有“采”。

二、“情”“采”关系论

由上文的论述可知，“采”是一种美学风貌，包含了由“质”到“文”的整个范畴，是文章的外在形式，却又是自然的产物，而“情”则是类似儒家理想的存在，与志合一，表文章内在范畴，二者并无直接联系，属于文章的两个不同方面。但正如正文中提到的，刘勰用一个词“情文”将二者联系到了一起。“情文”实际上是“情”“文”“采”的融合。“情文，五性是也”“五情发而为辞章”，这里的“文”等同于“采”。“采”的构成方式有三种，五色、五音与五情，五情构成文采，意为情中含采，情感生发而成文章，故圣贤书辞皆具文采。需要注意的是这里的“情”由仁、义、礼、智、信构成，依旧是一种儒家的理想。刘勰在后文接着指出：“研味《孝》、《老》，则知文质附乎性情;详览《庄》、《韩》，则见华实过乎淫侈。若择源于泾渭之流，按辔于邪正之路，亦可以驭文采矣。”“文质”即是“采”的两种不同程度，刘勰在此明确的说明了“采”附乎“情”，“采”是“情”的产物，只有情志清明雅正，才可以生发文采，驾驭文采。“文采所以饰言，而辩丽本于情性”，“情”为“采”之本。“是以联辞结采，将欲明理，采滥辞诡，则心理愈翳。固知翠纶桂饵，反所以失鱼。‘言隐荣华’，殆谓此也。是以‘衣锦褧衣’，恶文太章;贲象穷白，贵乎反本。夫能设模以位理，拟地以置心，心定而后结音，理正而后攡藻，使文不灭质，博不溺心，正采耀乎朱蓝，间色屏于红紫，乃可谓雕琢其章，彬彬君子矣。”“翠纶桂饵”与“恶文太章”皆是“采”掩盖了“情”。“情”正而生“采”，“采”滥则掩“情”，刘勰一方面承认“采”的必要性和适度性，另一方面又突出了“情”本位的主体性，人为万物之灵，天地之心，“情”是人最主要的体现，也是产生“采”的根本，归根到底，《情采》篇的主旨，也是刘勰的理想，则是情采自凝，彬彬君子矣。

注释：

[1]王少良.《文心雕龙》“情采”范畴释论.辽宁师范大学学报（社会科学版）第36卷第1期.

参考文献：

[1]周振甫.文心雕龙今译[M].中华书局.2016.6.

[2]詹锳.文心雕龙义证[M].上海古籍出版社.1994.09.

[3]王少良.《文心雕龙》“情采”范畴释论[J].辽宁师范大学学报（社会科学版），2013，36（01）：86-92.

[4]童庆炳.《文心雕龙》“情经辞纬”说[J].江苏社会科学，1999（06）：62-66.

[5]胡言会.郭梅.《文心雕龙·情采》中的“情”“采”關系新解[J].长江师范学院学报，2.

[6]刘丹.《文心雕龙》“情采”论之阐释[D].陕西师范大学，2005.010，26（02）：5-8.

[7]左刚.“情采”范畴的确立及演化[J].陕西师范大学学报（哲学社会科学版），2004（S2）：88-89.