关于“美”的中西方哲学思考比较

陈 聪（四川美术学院，重庆 401331）

在西方哲学的发展过程中，美学长期从属于哲学，没有形成独立的学科，而在中国的古代哲学史上也没有明确的“哲学”的概念，但是广泛地、深入地在哲学的角度上探讨美学在五千年的中国文化中从未间断过，呈现出的是一种不系统的“有美无学”的状态。总的来说，关于对“美”的思考，对自然或是对艺术以及对生活现象的“美”不管是中方还是西方都各有不同侧重点，同时引起了一些中西方美学家们对寻求跨文化间的“美”的异同产生了极大的兴趣且碰撞出不同火花。

一、中西方哲学发展中美学观比较

1.西方哲学发展中对于“美”的思考

从西方的哲学发展过程中，对于美的思考主要从以下几个时期谈起，一是古希腊时期：有柏拉图、毕达哥拉斯学派、亚里士多德。这一时期总的来说哲学家们关于美的思考倾向于形式美。哲学家们认为美是形式，把形式作为美与艺术的本质的思考。柏拉图认为“美”是对于“美本身”的摹仿，而艺术作品作为“美”的东西则是模仿的模仿，与真理相隔。其又把形式分为内形式和外形式，内形式就是形而上的观念和本质理念的形态；而外形式指的是对自然物的外形的模仿，也就是关于艺术作品外在存在的状态的规定。二是中世纪时期：这个时期关于美的哲学上的思考倾向于“美”的整一性与和谐性。但从奥古斯丁的基于西塞罗的美的定义的思考上，奥古斯丁则稍微偏向基督教神学的思考，认为美源于上帝，上帝是美本身，是一种至美，绝对美，是美的根源（这与当时他所处的时代背景、种族环境有关，即一切思想离不开宗教和神学的影响）。由于受到毕达哥拉斯学派的影响，他后期又认为现实事物的美即和谐、秩序和整一，美在完善，而完善又是一种基于尺寸、形式与秩序的美。同时他还认为，美是可感的，只涉及形式，不涉及内容，不关联欲念，没有外在的实用目的。之后的代表人物但丁继承了阿奎那的神学与哲学思想（关于什么是美的问题：美首先在于形式），也接受了其神学美学的基本观点，认为美在于各部分的秩序、和谐与鲜明。这一时期有一种把形式神秘化的倾向。三是文艺复兴至19世纪末时期：先验美和纯形式美。到了文艺复兴时期，“形式”已经成为一种独立的理性美，文艺复兴时期的人性得到了一种发扬，又重新达到了高潮。（1）纯形式美。“美学之父”鲍姆嘉在这一时期关于对“美”的思考强调秩序、完整性与完美性，同时把美定为感性学。同时这一时期的笛卡儿力图从主客体的认识关系来把握美。（2）先验美。作为先验美的代表有康德、黑格尔等。康德是德意志唯心主义美学的奠基人，在这一时期提出并阐发了他的“先验形式”概念，即认为审美无涉利害，与对象的存在和质料无关，美是基于对象的形式，把美与崇高相区分，认为与美基于形式不同，崇高是无形式的，因为它是混乱的、不规则的与无秩序的。康德认为，真、善、美之间有了明晰的分界，艺术也不等同于真理。黑格尔则认为，“美是理念的感性显现”。如果说理念作为内容，那么感性显现则属于形式。黑格尓认为，美的艺术领域属于绝对心灵的领域，而“自由”是心灵的最高的定性。他说：“按照它的纯粹形式的方面来说，‘自由’首先就在于主体对和它自己对立的东西不是外来的，不觉得它是一种界限和局限，而是就在那对立的。”从古希腊到近代关于对美的哲学思考大致的发展是如此。康德和黑格尔的美学思想对于“美”的哲学思考对于我们近代的美学思想影响是最大的。

2.我国哲学发展史上对于“美”的哲学思考

中国传统美学中对于美的思考的探究与西方不同。中国对于“美”的探究自始至终都是与人挂钩的，我们可以分几个方面从著作从代表人物来分门别类地作探讨。因为中西方文化差异，不能单单从一个方向来谈，对于“美”的哲学思考可以是与功利欲望联系起来的美、与感官欲望联系起来的美、与真理联系起来的美等几个板块。

首先是与功利欲望联系起来的代表有：

《国语》：“伍举论美”。楚灵王“为章华之台，与伍举升焉，曰：’台美夫’!”答曰：“聚民利以自封而脊民也，胡美之为”？

《论语》：“里仁。”

《孟子》：“充实。”

《墨子》：“非乐。”

梁启超：“欲新一国之民，不可不先新一国之小说。”

其次是与感官欲望联系起来的代表有：

《孟子·告子上》：“食，色，性也。”

《列子·杨朱》：“则人之生也奚为哉？为美厚乐，为声色尓。”

再者同真理问题联系的代表有：

《庄子·知北游》：“天地有大美而不言。”

《春秋繁露》：“天地之行，美也。”

谢赫：六法论中“气韵生动也”。

综上来看，在中西方的哲学中关于美的哲学思考实质上就是“有”和“无”的差异，可以归为宇宙观的差异。“有”换句话说就是存在，西方人把“存在”作为宇宙的本体，认识世界就是认识存在。以存在和“有”作为认识的世界对象。

二、从哲学的基本特征比较“美”的哲学思考

西方的哲学是科学型的哲学，与自然科学的揭示和探索密切联系，侧重于思维和科学。中国的哲学基本特征是追求“天人合一”，注重人情，偏向伦理，侧重于社会和人生，与政治思想和伦理密切联系。

老子崇尚自然为美，推崇“淡兮其无味”的艺术风格，倡导自然和无为之美，显现一种“大音希声，大象无形”。庄子则标举“天地有大美而不言”“素朴而天下莫能与之争美”。（《庄子·天道》），认为宇宙太空广漠虚廓，无始无终、默然有序地运行，不有意为之而形成了至高无上的自然美品格，这种品格使天地成为美的极致，成为众美之源。总之这种美已经超脱出物质本身的形貌，将“美”、以何为美的鉴定升华到了对天地万物“神格”的感悟上，他们的美不再是西方人那种可观的外在美，更多的是内在的心性美、品格美。

苏格拉底认为“美”是相对的，没有永恒绝对的美。美就是适用，每一件东西对于它的目的服务得很好就是善的美的。在这里，美不是一种正义的思想，而是指正义的行为。苏格拉底首先是一个伦理家，总是从社会效益的角度来看待美和艺术，是把美学转变为社会科学的一个组成部分的关键人物。故而西方对于美的哲学思考是偏理性的、科学性的。

三、从思维方式上比较中西方哲学上对于“美”的思考

中国的哲学对于“美”的思维方式上注重“悟”，强调主体性，侧重于直觉思维；而西方的哲学在对于“美”的思维方式上，擅于把握逻辑论证，讲究科学思维，是一种强调明确的概念、恰当的判断、正确的推理然后得出结论的具有逻辑的过程。

中国古代对于“美”的思考注重“妙悟”，推崇一种“妙在似与不似之间”的美感，持这观点的代表有王国维在《人间词话》中的“意境说”，讲究朦胧美以及美的多义性。表现强调主体性思维方式的代表有唐代画家在《历代名画记》中的观点“外师造化，中得心源”，这是是中国美学史上“师造化”理论的代表性言论。“造化”，即大自然，“心源”即作者内心的感悟。也就是说，艺术创作来源于对大自然的师法，但是自然的美并不能够自动地成为艺术的美，对于这一转化过程，艺术家内心的情思和构设是不可或缺的。”近代的朱光潜对美的分析论证的思维方式也体现了似与不似的一种“悟”的美，即“美是最不实用的经验，但是人类历史生生不息的；美是无处不在的，但是要靠人们细心发现的；美是客观事物加主观态度产生的，但是缺一不可。物质是可以用尽的，而无形的美是可以代代流传供世人享用的”，讲究“虚实相生”。

西方注重科学的逻辑传统是从亚里士多德开始的，主要就是其三段论的逻辑推理思维，即是以一个一般性的原则（大前提）以及一个附属于一般性的原则的特殊化陈述（小前提），由此引申出一个符合一般性原则的特殊化陈述（结论）的过程。这是人们进行数学证明、办案、科学研究等思维时，能够得到正确结论的科学性思维方法之一，是演绎推理中的一种正确思维的形式，也同样运用于对“美”的思考当中。

结语

对于中西方在哲学史上对于美的思考的比较，不难论证出西方偏向于反映自然之美，去刻画外在的形式美；而中国则更为喜欢去靠近自然、融入自然，感悟内在的神韵美。中西方的哲学上的思想差异必然影响到对于美学上的思考，也是造成对“美”的思考差异的重要原因。