管理者必修课：修养君子之道

王立志

一家企业的风气，往小了说是企业氛围，往大了说叫企业文化。很多情况下，公司的领导及管理者是什么样的行事作风，其团队及员工就是什么样的作风。古人讲修身、齐家、治国、平天下，想要领导好偌大的一个组织，管理者务必把加强道德修养作为十分重要的人生必修课。中国传统文化博大精深，儒家文化关于道德修养的内容更是十分丰富。仅《论语》当中，“君子”这个词就出现了107次，儒家文化的重要主题就是探讨如何成为君子，即“君子之道”。这些思想精华和道德精髓，对于管理者提升道德修养具有很强的借鉴意义。

加强道德修养

北宋王安石认为，“修其心、治其身，而后可以为政于天下”。这句话广为流传，反映了中国古代政治的一个基本观点，就是个人的修养水平是基础性的，“修其心、治其身”是个人从政的必要准备，因为设计再精妙严密的政治体系，最终也要落实到具体人身上。

何为人才？自古争论不休。曹操无论是在指挥战争方面，还是在管理团队方面，都是一位出色的领导者，但是他却在许多时候被认为是有才无德，被视为大奸之人，因此，他是一位历史上饱受争议的大人物。

人才是要德才兼备、以德为先的，这与中国古代的用人智慧一脉相承。道德修养决定了管理者的基本素质，一个人如果平时不注重道德修养，就很难抵挡住纷杂的诱惑，不良习气容易侵入其思想。当下，经济社会体制不断变革、利益格局深刻调整、新旧观念相互激荡，给人们的道德观念带来了深刻影响，这是一些人道德沦丧的外部原因。但与此同时，有些人主观层面不注重学习，放松了道德修养方面的自我要求，这是他们出现迷失的重要内因。

中国是一个具有五千年文明的国度，我们要利用好中华优秀传统文化中的这些宝贵资源，增强人们的价值判断力和道德责任感。要“吾日三省吾身”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“见善如不及，见不善如探汤”；要“防微杜渐、不弃微末”，“慎权、慎独、慎微、慎友”。

儒家的“君子之道”

相对于西方文化，中国传统文化对道德修养有着更深邃的思考。春秋时期，管仲提出“礼义廉耻，国之四维”“四维不张，国乃灭亡”的思想。以孔子为代表创立的儒家学说，更是包含着丰富伦理道德思想的精神宝库，提出了诸如“为政以德”“三人行必有我师”“修身、齐家、治国、平天下”“吾养吾浩然之气”等道德思想主张，聚焦的都是如何做人、如何做个有道德的人的问题。

“君子”，即道德高尚的人，是儒家思想非常深入人心的一个概念。胡适说：“孔子指出了一种理想的模范，作为个人及社会的标准，使人‘拟之而后言，仪之而后动。他所说的君子，便是人生品行的标准。”辜鸿铭更是认为，孔子全部的哲学体系和道德教诲可以归纳为一句话，即“君子之道”。细细品读这种“君子之道”，可为当下管理者提高道德修养带来诸多启示。

何为君子？孔子有很多阐释，如“君子喻于义，小人喻于利”“君子和而不同，小人同而不和”等等。大致说，孔子眼中的君子标准有10条——仁、义、礼、智、忠信、勇、中庸、和而不同、文质彬彬和自强不息。后世学者在此基础上总结提炼，将君子的标准逐渐明确为“五常”，即仁、义、礼、智、信。

如何才能成为一名君子？儒家把进阶之道总结为“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。儒家经典篇目《礼记·大学》开篇就说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。”

具体说，格物就是多做调查研究，在读书和实践中求知，而后发现规律，明辨道理；致知就是探究事物发展的本来面目和规律，而不是“人云亦云”；诚意就是要意念诚实，发自于内心，不矫饰不做作；正心就是动机纯正，除去各种不良情绪和邪念，不为诱惑所动，“心正不怕影子歪”；修身就是提高修养，端正自身品德；齐家就是管好自己的家庭和家人，在这个基础上再教化他人；治国就是治理国家；平天下就是让天下太平，进而实现“大同”。

成为君子的这八个“台阶”，当今社会广为人知的是“修身”“齐家”“治国”“平天下”，其实“格物”“致知”“诚意”“正心”更具基础性意义。用现在的话说，这四個“台阶”强调通过对客观事物的认识和把握，掌握科学的立场、观点和方法，进而树立正确的世界观、人生观、价值观。这是君子人格养成的前提和根本，也是一个人人生、事业成功的扎实基础。

诺贝尔奖获得者丁肇中在一次讲座中曾深有感触地谈到“格物”“致知”的重要性。他回忆说，自己去美国读书时，起先以为只要用功，什么都遵照老师的指导就可以一帆风顺了，但一做研究发现根本行不通，以埋头读书应付一切，对于实际需要毫无帮助。丁肇中深有感触地告诫现场学子：不管研究科学还是研究人文，或者在个人行动上，都要保留怀疑求真的态度和靠实践发现事物真相的方法，大家要重新体会几千年前书里说的“格物致知”的真正意义，对“格物”和“致知”有新的认识和思考。

司马光在《资治通鉴》里分析智伯无德而亡时写道：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”历史上很多有才能的人，因为没有相应德行，没有作出相应贡献，有些反而成了“罪人”。宋朝大奸臣秦桧，在刚入仕途的时候，血气方刚，敢说敢做。当时金兵围困京师汴京，秦桧就谏言“召百官详细讨论、加强守备、将金使安置城外、最多割燕山一路之地”。可靖康之变后，秦桧从抗金义士变成了一个乞和派代表人物，为了帮着金兵割地求和，他以莫须有的罪名杀害了民族英雄岳飞，成为千古罪人。这样一位令人唾弃的奸臣，却对书法深有研究，还留下了《偈语帖》《深心帖》等作品传世。

有才无德的人，“格物”“致知”可能做得不错，灵光乍现时也能创造有价值的东西，但人的一生是一场长跑，大方向把握不准，路途长了必然会跑偏。“诚意”“正心”这样的基础性功课做不好，人生就难以经受住大考验。

修炼“君子”秘籍

《论语》提到，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”。从这个角度看，儒家眼中的君子，与当今主管理者的角色颇为相似。

在古代，君子追求“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这可以理解为古代君子的初心和使命。儒家要求君子“内省”，经常反省自己的意识和行为，辨察剖析其中的善恶是非。作为管理者，你的一言一行不仅代表着自己，也代表你背后的企业形象，加强道德修炼，可从以下几方面入手。

一是正己。孔子说，“政者，正也”“其身正，不令则行，其身不正，虽令不从”“子帅以正，孰敢不正”“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。这些话都在强调，对管理者而言，能力水平很重要，但第一位的要求是“正”，要有公心、讲公道，不然难以服众，正所谓“民不服我能而服我公”。只有时时刻刻有“正己”的觉悟，才能坚定理想信念，养成浩然之气，才能不谋私利、不徇私情、不纵私欲，办事情、做决策时时处处出于公心，“为天下民，谋天下利”。

二是内省。有哲人说，如果人生能有“如果”，世界上一半以上的人都会成为伟人，这道出了反省之于人生的重要意义。孔子强调，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。曾子强调，“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎”？反省自己的不理智之思、不練达之举、不完美之事，往往能够得到真切、深刻的收获，如果疏忽怠惰，就很可能放过本该及时发现的缺点。“人患不知其过，既知之，不能改，是无勇也。”管理者要习惯发现自身的不足，反思差距，不断完善、不断进步，让所作所为经得起下属的监督。

三是恕道。简单地说，恕道就是宽容，推己及人。内省是面向自己的，恕道则面向他人。子曰“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”，都强调说话做事要设身处地考虑对方感受、他人利益，这是正确处理人与人关系、人与社会关系的不二法门。一个部门、一个单位事业发展过程中，总会碰到各种难题，处在不同位置、担负不同职责的人往往会有不同认识，这时候就要多讲“恕道”，善于换位思考，多站在别人的角度考虑问题。要知道，如果能多一些换位思考，可能许多矛盾就不会存在。

四是笃行。《中庸》中谈到为学的几个阶段，“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”。“笃行之”是要学有所得，要努力践履所学，使所学最终有所落实，做到“知行合一”。“笃”有忠贞不渝，踏踏实实，一心一意，坚持不懈之意。只有有明确的目标、坚定的意志的人，才能真正做到“笃行”。“不把长跑当短跑跑”是联想的发展理念，2004 年，当中国电子信息百强最新排名出笼，京东、TCL、华为等超越联想控股，柳传志一笑付之、不为所动。他顽强地坚守着他的“爬坡理论”，并把通向技术巅峰的道路比喻成攀登珠穆朗玛峰，华为爬的是北坡，联想爬的是南坡，南坡比较安全、平缓，北坡艰险陡直，华为成功了，联想也会成功。

五是用心。长久持续地保持一种良好的心态是良好的生活、学习、工作、事业发展的前提，也是提高效率走向成功的前提。管理者要有信心。“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”管理者不用心，不仅会降低管理效率，而且会直接伤及整体活力；“用心”是一种尽心尽力、尽职尽责、把公事当作私事做的工作态度，是一种全身心投入的执著状态。“用心做事”是一种动力，使人不管面对多大的困难，都会锲而不舍，勇往直前；“用心做事”是一种感染力，闪亮于言，展现于行，会影响和带动周边人更热切地投身于工作之中。

我们总以为管理最重要的事情是通过制度、工具来让员工为我所用，其实管理的真谛是，管理者要通过自己的言谈举止变成导体，直达员工的思维体系，这种思维体系最终会引导着他们的行动，形成正能量的文化氛围。