浅析中国传统的家国文化

张雨欣

【摘要】现今，人们常把“家国”和“国家”混为一谈。现代意义的国家（nation-state）一词作为一个舶来品，指的是由国土、民族、文化和政府组成的社会群体。而“家国”区别于现代意义的国家，它是传统的国家形态，是仁、忠、孝的产物，是理想化的“公天下”。梁启超曾说：“吾中国之组成，以家族为单位，不以个人为单位，所谓家齐而后国治是也。周代宗法之制，在今日形式虽废，其精神犹存也。”家国文化影响中国古代政治结构、社会发展、思想核心长达数千年，一直隐藏在中国文化的深层结构中。

【关键词】家国文化；历史渊源；仁忠孝；公天下

【中图分类号】G122             【文献标识码】A          【文章编号】2096-8264（2024）03-0130-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.03.042

一、引言

“家”，甲骨文为“  ”，上面是房屋，下面是牲畜。“家”的本义为蓄养生猪的稳定场所。在古代，牲畜是很重要的财富，人和猪常常住在一起。《说文解字》解释为“家，居也。从宀，豭省声”。也就是说，家是人居住的地方。清代段玉裁注：“其内谓之家。”后引申为基于配偶关系所构成的最小社会组织，如《周礼·小司徒》：“有夫有妇，然后为家。”中国社会自古以血缘关系为纽带，“家”的内涵也逐渐扩展到家族、族群和民族。

“国”，甲骨文为“  ”，左边为城邑，右边为武器，表示有武力保护的城邑，本义为邦国。《说文解字》记载道：“国，邦也。”《周礼·太宰》注：“大曰邦，小曰国。”接着，“国”专指天子、诸侯的封地，《三国志·魏志》记载道：“文帝即王位，诛丁仪、丁廙并其男口。植与诸侯并就国。”因此，“国”包含土地、武力和人民，且具有独立的政治体系。后，“国”泛指国家。

考察“家”“国”的形体和词义，两者似乎毫无关联。但纵观其历史渊源，我们可以发现“家”“国”之间有着千丝万缕的联系。我们既不能脱离“家”谈“国”，也不能脱离“国”谈“家”。“家”本来指私密的场所和关系，但和“国”组合在一起，却有了广阔的文化内涵。并且，“家”“国”在不同的历史时期有着不同的含义和融合程度。

二、家國文化的历史渊源

冯尔康认为中国历史上的家国观经历了三个阶段：第一个阶段是周代。周王将宗法制和分封制结合，周王既拥有宗族权利，又拥有国家权利。此时，家国不分；第二个阶段是秦汉至隋唐。秦王朝实行郡县制，取代了分封制。世卿世禄的贵族宗族消失，世族、士族型的宗族产生。他们虽然都是天子的臣民，但族长拥有极大的权力，治理家族、辖制族人，不受天子的牵涉。宋元明清是第三阶段，随着中央集权的加强，族长的权力也随之削弱。家族日益民间化和民众化，无法再与天子抗衡，家国思想得到强化。笔者在此基础上，对家国文化的历史渊源进行细分，将其分为四个阶段。

（一）周

周以前实行禅让制，统治者自愿把部落首领之位让给有才华、有能力的人。由此，皇权和家权一上一下各自发展，互不干涉。直至周代实行宗法制和分封制，家与国才有了合流之势。宗法制中最突出的就是嫡长子继承制，天子的王位由嫡长子继承。为了维护周王朝的统治，天子将一部分土地分给除嫡长子外的其他儿子和功臣，他们也被称为诸侯；诸侯同样实行嫡长子继承制，其王位也是由嫡长子世代继承；然后，诸侯的部分土地再分给卿大夫；卿大夫再传给士。这便形成了天子——诸侯——卿大夫——士的等级结构。段玉裁言：“天子诸侯曰国，大夫曰家。”其中，天子承天命而有天下，诸侯受封于天子而有国，卿大夫再受封于诸侯而有家，他们之间主要以血缘关系为纽带。同时，他们之间也形成了“大宗套小宗”的局面，天子是“天下之大宗”，诸侯相对于天子是“小宗”，而相对于卿大夫又是“大宗”。由此，血缘关系和政治关系混杂在一起，形成了家国一体的局面。此时的“家”是贵族阶级的“家”，“国”是世卿世禄制的扩展形态。

到了春秋战国时期，诸侯争霸，礼崩乐坏。孔子认为该局面的产生源自人们对礼的忽视，于是他致力于恢复周礼，在宗法制的基础上融入自己对社会关系、个人修养的思考。《论语·颜渊》中齐景公询问孔子治国的方法，孔子回答道：“君君、臣臣、父父、子子。”君臣关系对应的是“国”，父子关系对应的是“家”，父子关系处在和君臣关系同等重要的位置上。孔子弟子子夏言：“事父母能竭其力，事君能致其身”，意思是侍奉父母能够竭尽全力，服侍君主能够献出自己的生命。侍奉父母对应的是孝，服侍君主对应的是忠。孝和忠本质上一致的，孝是忠的基础，忠是孝的升华。那么，治家与治国也是一致的。值得注意的是，孔子认为君臣关系是双向的，“君使臣以礼，臣事君以忠”，而不是君主对臣子的绝对压制。孟子承袭孔子的思想，提出了“天下国家”的概念。《孟子·离娄章句上》道：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”“天下”本指天神统治的地区，天人合一后，指天子的属地；“家”“国”的含义同前文；“身”即是单独存在的个人。这句话将身（个人）——家——国——天下融为一体，以身为本，化家为国，蕴藏了大义为公的思想。“家国天下”这一理念在《大学》中得到明确和突出。《大学》首章提出：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身……自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《墨子·尚同下》提出：“治天下之国若治一家。”此阶段，“家”“国”联系得更加紧密，“国”的治理离不开“家”，个人是“家”的最小集合。反过来，个人的自我修养可以推动家庭和睦和政治清明。

（二）秦汉到隋唐

秦代，秦始皇统一全国，改分封制为郡县制，中央直接管理地方，避免权利分割。其中，官员直接由皇帝任命，保障皇权的统一。至此，“家”“国”之间的等级界线消失了，而形成“天下一家”的局面。秦打破世卿世禄制，广泛选拔人才入朝为官，使得平民与贵族共治。至此，天子仍是天下共主，但是不再是“天下之大宗”。平民阶层的兴起，造成多个宗族的产生。各个宗族沿袭秦以前的宗法制，以血缘为依托，族中管理森严，宗主有极大的自主权，宗族与政权分离，天子不得无故干涉宗族的内部事务。

汉巩固和推行大一统。同时，西汉推行察举孝廉制。到了唐朝，不仅规定学子必须学习《孝经》，还将“孝”作为选拔官员的重要标准。君主在选官制度上既要选才，又要选孝。《后汉书·韦彪传》道：“事亲孝，故忠可移于君，是以求忠臣必于孝子之门。”也就是说，在家能侍奉父母的人一定也能对君主尽心，而这样的人不一定是高门子弟。此时，“家”不再是贵族之“家”，“国”不再是分裂的“国”。家国统一，忠孝相通。但是，尽管在秦汉到隋唐时期，由于政治制度的改变，很大程度上实现了贵族社会向平民社会的转型，但是整个社会仍是贵族特权占上风，改变身份的平民被称为“新贵族阶级”。

（三）宋元明清

北宋张载道：“乾称父，坤称母。”“乾坤”就是天地，以天地为父母，彻底冲破了血缘的桎梏，天下为一家，天下人皆是同胞。程颢也说：“仁者，以天地万物为一体，莫非己也。”换句话说就是借由人生而有之的仁爱之心，把人与天地完全整合在一起。他们二人都企图在各自的“宗族”“家族”之上，建立一种统一的秩序。宋代的社会环境，也给了这种秩序生长的机会。宋代，政治开明，商业繁荣，商人地位提高甚至可以入仕。商人之流与大宗族不同，没有深厚的根基，而是真真正正的平民之家。此时，“家”不再具有政治实体的意义，而是转向了社会生活层面。因此，宋及宋以后以平民阶层为主流，“家”也由贵族的大宗族变为平民的小家族。同时，打破了分裂局面的“国”，其含义也逐渐固定下来，成为中央集权下专制君主的应有权利和应尽义务。

（四）民国到至今

民国时期，山河破碎。随着封建帝制的瓦解，传统意义的“国”已不再适应于当时的社会状态。之前对“国”的理解主要有两点：一是领土；二是君主。如今，国君已经成为过去，家国的概念也转为了现代意义的国家。而“家”也随着政策的改变，内部的结构被打破，尽管在某些乡村仍沿袭封建家族的体制，但是从大体上看，整个社会呈现出一家一户的局面。从“家族”转变为“家庭”。尽管“家国”的概念存在着明显的古今之变，“家国一体”的文化却流传至今。家是缩小的国，国是扩大的家。国爱民，民爱国，早已被打上了血脉的烙印。

综上所述，西周时期，家是宗法贵族之家，国是宗法封建之国，奠定了“家国一体”的基础。春秋战国时期该思想继续发展，出现了“家国天下”的说法，治理“家”成为延续“国”的基础，得天下者必先得人心。秦汉至隋唐，天下归于一主，“家”“国”形成了真正意义的统一。宋元明清，市民阶层兴起，“家”的含义不再具有政治实体，而是转为社会生活层面，“国”则与封建君主紧密联系在一起。民国时期起，“家”“国”的概念发生彻底的转向，但“家国一体”的思想却作为中国传统文化内涵一直延续至今。

三、家国文化的主要内涵

（一）仁忠孝

1.仁

“仁”，一个“人”字旁加上一个“二”字。“仁”是儒家思想的核心，也影响着家国文化的内涵。孙隆基在《中国文化的深层结构》中提出人只有在二人关系中，才能对任何一方下定义。在传统中国，这类二人对应关系包括：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这些关系中最重要的一环就是“亲亲”，“亲亲”是人之大伦也。《中庸》道：“仁者人也，亲亲为大。”《孟子》也言：“亲亲，仁也。”“仁”要求爱自己的亲人，但是只爱自己的親人是不够的。孔子言：“泛爱众而亲人”，这句话的意思是要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。从亲情关系扩展到整个社会关系，像爱自己的亲人一样去爱天下之人，这是一种博爱思想。西汉董仲舒“仁者，所以爱人类也”、唐韩愈《原道》“博爱之谓仁”、宋欧阳修“大仁博爱而无私，未尝违物”等都沿袭了这一观点。四海之内皆兄弟。在爱自己亲人的同时，也要以同样的方式对待所有人，以爱家的同理心去爱国，处处以对方为重。这样，家庭才会和谐，国家才会兴盛。

2.忠孝

受家国文化的影响，古人把“在家尽孝、为国尽忠”当成是自己人生价值的核心。“孝”这一观念早在《诗经》就有记载，后经儒家推崇到极高的地位。孔子言：“孝悌也者，其为仁之本也。”孟子认为“尧舜之道，孝悌而已”。朱熹也言：“能事父孝，则事天之理自然明；能是母孝，则事地之理自然察。”孝是仁之本，作为一种内在道德伦理存在，而向外扩充，它也可以上升到政治伦理的范畴。《论语·为政》记载道：“惟孝，友于兄弟，施于有政”，孔子认为在家里孝顺父母，与兄弟姐妹友爱，一样可以算得上是为政之道。那么，“孝”就不仅是侍奉父母的行为，也是服侍君主的基础。“忠”则是“孝”观念的扩展。“忠”即：忠诚、忠信、忠君、忠国。“忠”多指臣子对君主的绝对服从和国家危难下的挺身而出。古人是不完全赞成愚忠的，孔子言：“君使臣以礼，臣事君以忠”，君臣之间的关系是双向的。但自古忠孝难两全，当双方发生冲突时，则强调忠重于孝、国重于家。每个家族的存在都有自己的价值，而其中最核心的当属尽忠，要求臣子和百姓必要时为国家献出自己的生命。《礼记》记载“忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也”、《汉书》记载“退家则尽心于亲，进宦则竭力于君”、《孝经》记载“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，这些都可以证明这一点。“孝”和“忠”交织在一起，就像“家”和“国”一样无法分割。

（二）公天下

西周“家国一体”，是依托血缘关系的“家天下”。天下之人，皆是王的亲友，也是王的子民。从传贤到传子，自然而然就形成了家国天下的局面。再到春秋战国时期，儒家兴起，主张利天下万民的“公天下”。但两者之间并没有严格的壁垒。将“家天下”置于“公天下”之上，就成为君主继位的根据。儒家提倡“圣人政治”，君主本就应为贤德之人，再用礼义来规范君主的行为，使贤与亲融合，君主“天下共主”的地位也就顺理成章了。孟子云：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孟子提倡“天下为公”的理想世界，天下非一人所有，而是天下人的天下。那么，天下人都要以天下事为己任。从天子到百姓，都要自觉承担起自己的责任。于民而言，就是要避免利欲熏心，以仁义修养自身，以孝侍奉父母，以忠对待君主，以天下为重，以大局为重。于君而言，就是“以天下之利为利”“民为贵，社稷次之，君为轻”“急民之困”等。“民为邦本，本固安宁”，天下要想世世代代延续下去，就要把民放在第一要义。同时，君主还要做天下人的道德表率，唐太宗言：“若安天下，必须先正其身，未有身正而影曲，上治而下乱者。”君主定则国定，国定则天下平。民与君各司其位，子孙后代、家国天下世世绵延。

四、结语

“家”最初指的是居住的地方，后指大夫之家，最后演变为宗族、家族、家庭。“国”本是有武力保护的城邑，引申为天子、诸侯的封地，后天下统一归于一家，“国”的含义也被固化，与领土和君主集权挂钩。随着，传统“家”“国”含义的分崩瓦解，逐渐衍生出了一个现代词汇“国家”，指的是在特定形式的政府、政体或政治上组织起来的社会，这一定义被人们熟用。“家国”的含义至民国时期发生了重大的转向，逐渐凝结成一个文化实体。同时，家国文化中的基本内涵没有衰退，它根植于中国人的血脉中重新焕发了新的生机。现在的“家”从一人之家演变成千千万万个家，成了一个大的命运共同体。尽管“忠君”的概念随着时间的洪流消逝了，但是“爱国”的思想却从中孕育形成了中国人的核心价值观。“家”和“国”的关系也越发紧密，“没有国哪有家”“家是最小国，国是千万家”。至此，“家国一体”不再只是一个概念、一种体制，而是一种情怀、一种精神内核。

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