论现代性批判的两条道路（上）

周丹

[摘 要]现代性，作为“新的时代”的理论表征，在黑格尔哲学达到主体性形而上学的顶峰。海德格尔和马克思都实现了扬弃传统形而上学的理论自觉，然而，在关于现代性整体理解和发展出路方面，两者的思想却大相径庭。海德格尔通过对现代性的存在主义解读，认为主体性形而上学导致“哲学的终结”，现代性反省需付诸对技术座架的批判，同时指出关于现代性救赎的此在之路。马克思通过对现代性的历史唯物主义解读，以现实性和历史性为解释原则，重新审视启蒙精神和现代性困境，跨越时空地对海德格尔现代性批判作出三点回应，这也正是马克思的现代性批判。

[关键词]现代性；海德格尔；马克思；人的主体性和理性能力

中图分类号：B15 文献标识码：A 文章编号：1008410X（2013）01007905

海德格尔在《存在与时间》导言中对以往哲学关于“存在”的成见概括为三点：1“存在”是“最普遍的”概念；2“存在”这个概念是不可定义的；3“存在[是]”是自明的概念[1]（P45）。整个西方哲学传统，从泰勒斯的“水”，一直发展到黑格尔的“绝对理念”，无一例外都在探寻和回答存在之本质，追问“何以存在”。这种本质主义的思维方式，直接导致主体性形而上学的困境，关于现代性的认识同样如此，把人的主体性和理性能力夸大到极致。海德格尔深刻地认识到这一点，对“存在”的追问发生根本性转变，形成“一种对存在不惑的形而上学”[2]追求，这也同样深深影响其对时代精神、现代性的思考。

一、“哲学的终结”