邓小虎
(香港大学中文学院,香港薄扶林)
荀子在《正名》篇指出,“治乱在于心之所可,亡于情之所欲”,即治乱取决于心的判断,而不直接取决于天生自然的情欲。另一方面,荀子在《性恶》篇将“善”、“恶”分别界定为“正理平治”和“偏险悖乱”。虽然“治乱”并非判别“善”、“恶”的唯一标准,但至少是非常重要的一个标准。结合这一点,并根据《正名》对“心之所可”的讨论,我们有理由进一步推论:“心之所可”同时决定了行为的善恶,并因而是人类道德行为的依据所在。“心之所可”既然如此重要,则其正确与否,就直接影响治乱以及行为善恶。所以荀子也说“心之所可中理,则欲虽多,奚伤于治!……心之所可失理,则欲虽寡,奚止于乱!”(《荀子·正名》)然则“心之所可”的“中理”或“失理”的原因何在?又如何才能“中理”而不“失理”?荀子认为,关键在于是否“知道”。他在《解蔽》篇指出“心不知道,则不可道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可以禁其所可?……心知道,然后可道;可道,然后能守道以禁非道。”也就是,一旦心“知道”,就会认可道,并进而根据道规范行为、抗拒不符合道的行为。反之,如果心不知道,则心无法契合于道,反而会认可不符合道的错误准则。所以,荀子以“故治之要在于知道”(《荀子·解蔽》)来总结“知道”的重要性。
从《解蔽》和《正名》两篇的相关讨论,我们可以看到治乱乃至善恶、道德就取决于“心”是否“知道”,以及“心”是否能根据“道”来指导其判断和行为。可是,“道”的具体内容是什么呢?其指涉的是一些独立客观的真理、知识,或者是离不开人类性情、甚至由人类构建创造的规范标准?