王志谋,廖元旦
(1.兴义民族师范学院 文学与传媒学院,贵州 兴义 562400;2.双峰县第三中学,湖南 双峰 417700)
1990 年代以来,文学与启蒙纠缠不清的关系受到诸多质疑,“启蒙”作为一个大词,被越来越多的人谨慎规避。有学者甚至公开宣称与启蒙划清界线,以此来标明自己对个体生命的关注。启蒙的神圣地位被颠覆,变得面目可疑。但正如童明所归纳的:“启蒙运动的思想丰富多彩,并非铁板一块……启蒙是多样的。”[1]统一的启蒙运动分崩离析,理性变成了独裁与专制的新神话,并不意味着我们不再需要启蒙思想,相反,在身体、欲望等不加节制的宣泄导致精神日益平面,深度模式被解构与弃置,思想日渐远离结实的质地而变得悬浮无根的语境下,重新清理启蒙的内涵及其在中国生发的原初语境,关注主流启蒙途径外的另类启蒙方式提供的可能意义,对缓解现代人所面临的困境或许不无启发。
“启蒙”一词,在启蒙思想最初产生与形成的国度,意义各别。enlightenment(英语),eclaircissement、luniere(法语),Aufklaarung(德语),或指光亮穿透阴霾,或指思维由暗而转明朗,但有一点是共同的:都不局限于理性,尤其不局限于工具理性。启蒙(enlightenment,光明)最初只是一种价值观,一种关于人类理想状态的认定。在西方思想史上,关于启蒙的设计中,就有主张非理性的一翼(如蒙田)。理性将这一价值观加以系统化,这一被系统化的启蒙蓝图反过来进一步依赖于理性,以致理性片面发展,最终形成一种大一统的启蒙体系观,这只是启蒙的误入歧途,而不是启蒙本身的问题。