上善若水
——浅析老子的处世哲学思想

□张欣悦

上善若水
——浅析老子的处世哲学思想

□张欣悦

老子以水喻道，认为“上善若水”，水具有“善利万物而不争”的特性，上善之人当如水一般，为而不争，泽被万物。道法自然，水的品格契合了老子复归自然的生命旨趣，因而符合老子心中的“道”。上善若水，既是一种对美好人格的祈望与追求，也是一种为人处世之道，对于现代社会仍有积极意义。

上善若水；为而不争；处世之道

老子的《道德经》，言道德之意五千余言，上至宇宙起源，下至自然演变，包含了老子的人生理想、玄学哲思、治国之道等诸多内容。老子的思想本源归根结底是一个“道”字，他以“道”为核心概念，建立起一个完整而严密的哲学体系。而在这个哲学体系当中，老子以水喻道，认为“水”具有“道”的诸多特征，从而赋予了“水”韵味悠长的生命哲思。

一、以水喻道的生命旨趣

老子曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（道德经﹒ 第八章）水，首先具有空明清澈的特性。致虚守静也是老子的哲学思想之一，“虚”是形容清明空灵的心境“，静”是指心灵宁静安和的状态，只有在这样的心境和状态之下，才能保持内心的平和安静，杂念不生，外物不能侵扰本心，以利于对客观事物、客观形势的分析和认识。内心如水一般，清澈透明，毫无阻滞，也只有在这样的状态下，才能与“道”相融，复归自然。其次，水具有柔弱的特性。因为水的柔弱，使任何东西都无法改变水的本性，因而也无法胜过水，但水滴石穿，水却可以改变坚强的东西的形状，寓刚于柔，内敛却不失其锋芒。其三，水具有谦下的品德，水能“处众人之所恶”，去别人所不愿意去的地方，做别人不愿做的事，忍辱谦让，淡然泊居。最后，水具有不争之德“，善利万物而不争”，不与人相争，不追名逐利，却在无声无息中滋养万物，顺其生长。

“道”是老子思想的核心，老子认为“道”先于万物而存在，并且创生万物“，道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”之所以备受尊崇，是因其对外物的生长不加干涉，完全任其自然发展，具有“不有“”不恃“”不宰”的特性，使“道”既存在于万物之外，又内化于万物之中，促使万物的发展循环往复，生生不息。而水所具有的这些柔弱、谦下、不争的品德，最接近老子所认为的“道”。

孔子云：“水有五德，有德、有义、有道、有勇、有法，君子遇水必观。”水正因具备了这些美好的德行，才能润万物，普生灵，而君子也应学习这些品质，在处世之中更好地修养其身，锻炼其能。

二、上善若水的人生意蕴

老子十分推崇水的品质，认为水集中了“柔弱”“谦下”“不争”等美德于一身。因此，“上善”之人处世也应当如水一样，尽自己最大的所能去帮助别人，尽管处于低洼之地，也能淡而处之，不追名逐利，不妄尽心机而一无所得。紧接着，老子又论述了“上善”之人应当具备的品质，即甘于处下（居善地）、心胸沉静渊深（心善渊）、相与良善之人（与善仁）、言必有信（言善信）、品行正直、精于治理（正善治）、处世能施特长（事善能）、行动把握时机（动善时）。

除此之外，上善之人还要具有“不争”的品质，“夫唯不争，故无尤”。

老子用水来比喻上德者的品行，认为最完善的人格应当具有水一样的心态和品行，从各个方面指出了人应当从哪些方面完善自己，对后世之人修身立德、安身立命具有重要的指导意义。只有心静如水，方能透彻万物。当今社会，竞争激烈，人往往内心浮躁，不知所处，不知所求，追名逐利，于外物无所得，与内心无所安。要有所得，有所悟，必先戒骄戒躁，潜心静气，不管居于何地，身处何时，都要修身治性，为而不争。

三、善胜而不争的处世哲学

老子不仅提出了“上善若水”的人生哲思，并且对于如何做到善胜而不争提出了具体的方法与途径，对于现代社会的处世方法具有指导和借鉴之意。

（一）为而不争

老子曰：

为无为，则无不治。（三章）

无为而无不为。（四十八章）

老子提倡“无为而治”，是希望世人能够摆脱一切束缚和影响人类身心自由活动的圣人礼教，按照自己的本性自由生活，回归自然本真的状态。也因“无为”二字，使老子思想备受争议，但是，“无为”并不是消极的处事方法，而是一种处世的方法、手段，“治”才是结果，是目的，“无为”即“无不为”。同理，“不争”也是为人处事的一种策略，一种途径，“不争”即“争”，并且在“争”提升自身，达到与万物相容的境界。

夫唯不争，故无尤。（第八章）

夫唯不争，故天下莫能与之争。（二十二章）

“尤”为怨恨、过失的意思，只有不争，才能没有过失，免招怨恨。也因为不争的品行，才使得无人可与其相争。这些辩证的思想哲理，更加凸显出了老子的睿智与聪慧。不争并非是甘居人后，为他人做嫁衣，而是以一种迂回的策略，后发制人，在平淡无奇中取得出其不意的胜利。

天之道，利而不害；人之道，为而不争。（五十一章）

要想和天道一样，做到利而不害，人在处世当中，就必须做到为而不争。不争并不是要放弃“为”，而是要善于保全自身，化解纠纷，失也不馁，得也不骄。如果，怀抱有争利之心，那必会与人产生纷争，招致怨怼，甚至于争而不得，使人陷入怅然若失的境地，不如为而不争，使事情自然发展，自会有意想不到的收获。

水也具有不争之德，水的不争为它博取了善利万物、滋养众生的美名，因此，在与人交往，为人处世之中，要学会“为而不争”，避免和人的正面交锋，坚持最后的胜利。

（二）以柔胜强

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。（七十八章）

老子从水柔弱的本性中看到，柔弱可以胜刚强，更有利于事物的发展。《老子》河上公本注解道：“圆中则圆，方中则方，雍之则止，决之则行。水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。夫攻坚强者，无以易于水。”水因柔弱的形态，随它的容器变换形状，遇到阻塞便停止，遇到决口便一泻千里。但是水却能蚀铁穿石，冲破一切坚强的形状，而它所攻击的坚强的东西，却不能对它造成任何损伤。水是至柔的，柔使它能包容万物，使一切坚强的事物不能够阻挡在它面前。平缓时，善利万物，顺势而动时，则冲破阻碍，无所可挡。

除此之外，老子还观察到：

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。（七十六章）

老子发现，人在活着的时候，身体是柔软的，死后就会变得僵硬。草木生时是柔脆的，死后却是干枯的。所以柔弱使生命得以延续，强硬使生命得以终结。那么，在处世当中，应坚持守柔的策略，防止物极必反，以此来获得相反的效果。

（三）谦下不骄

自古以来，谦下不骄就是被人所称道的美德之一，历来被圣人所推崇。老子也是时时以谦下不骄的品德严格要求自己。老子曰：

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（六十七章）

老子时时以“不敢为天下先”自律，可见谦下不骄的品格在老子处世哲学中的重要性。那么如何做到谦下不骄，老子也给出了具体的方法和途径：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”（二十二章）因此，谦下不骄就要做到“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”，不然就会走向谦下不骄的对立面，因骄矜自傲而麻痹大意，最终导致失败。

现实社会中，独生子女日益渐多，谦下的品格在渐渐遗失。为了自己的利益，毫不掩饰自己的意图与锋芒，往往会适得其反，导致失败。谦下不骄，不自矜功伐，将老子的智慧融入日常生活之中，才能够走得更长远。

老子以“道”为核心，建立了完整的哲学思想体系，其中包含着老子的人生之道、处世之道、修身之道等诸多方面，对后世产生了深远的影响。老子的思想是睿智的，甚至是狡黠的，他反其道而行之，以辩证的思维方式为后世留下了为而不争、以弱胜强、谦下不骄的处世方法，使人在修身治性的过程当中，完善自己，逐步走向最终的胜利。“上善若水”，虽只有四个字，却涵盖了老子处世哲学思想的诸多方面，留下了令后世之人反复思考与喟叹的深沉哲思。

1.王卡.老子道德经河上公章句[M].北京：中华书局,1993

2.王英杰.自然之道——老子生存哲学研究[M].北京：北京人民出版社,2010

3.陈骨应.老子注译及评介[M].北京：中华书局,2009

4.张鹏飞.上善若水为而不争：老子处世哲学的生命智慧[J].广西社会主义学院学报,2010（06）

（作者系郑州大学文学院硕士研究生）