谈杂技常演常新的根本原因

杨小楼

（黑龙江省杂技团 黑龙江 哈尔滨 150000）

谈杂技常演常新的根本原因

杨小楼

（黑龙江省杂技团 黑龙江 哈尔滨 150000）

杂技艺术是包括各种体能和技巧的表演艺术，是借物质支点向肢体极限挑战的艺术，其艺术美的传达方式是通过肢体语言来表达的，它造成的艺术悬念和期待也是在新、奇、难的肢体动作中产生的。杂技艺术最为鲜明的特征就是：试图超越人类自身的极限，最大程度地开发人类高难特技，不断出新、出奇，制造惊险和动作悬念。

杂技；创新；发展

中国杂技艺术所以能够历千年而不衰的原因，笔者认为从其发生之始就包含了人类至稚和至高的双层本能，这使它成为既是原始艺术，又常演常新的根本原因。

游戏和模仿是人类的本能，甚至是一切高级动物的最早表现的本能，它先于生育和爱的本能。人类在孩提时代就显示出了游戏的本能，游戏也是在艰难的人生旅程中，对那些不得不进行的劳作和奋战之后，对心灵最好的抚慰。杂技艺术中的许多项目实际是在游戏中创造提高的。游戏只有在欢乐的时候才会进行。而适时的游戏也会给人们带来欢乐。正由于此，杂技艺术是没有悲剧因素的，它不管经历何种艰难，总是以胜利欢快结束，不能将欢快愉悦带给观众的杂技就是失败的杂技。中国传统杂技不少项目，如“空竹”、“转碟”和“回跳丸”等手技，起源皆是人们的游戏。对外界事物的模仿也常常是人们游戏的有趣内容。

游戏发展的历史，在古籍中记载不多，但是纵观人体文化的历史，游戏显然在其中发挥着重要作用，古代游戏的真正目的还是为了学习—演习劳动机能和传授劳动机能。因此可以说游戏是沿着力、勇、智与艺的途径，逐渐发展起来的。在形式上有单一的，亦有综合的；有徒手的，亦有持器的；有个人、双人，亦有多人的。东方人体文化中的诸多方面:武术、舞蹈、杂技、体育等都与游戏有关。有的学者甚至提出艺术起源的“游戏说”。如德国的席勒就把游戏看成是一切模仿冲动的原始动力。他认为一切艺术的形成，都源于游戏。德国学者毕歇尔也提出“游戏先于劳动，而艺术先于有用物品的生产”的观点。这些观点显然是不完备的，人类的游戏看来似无目的，实际还是有着直接或间接的社会功利的内容。德国实践心理学家冯特在经过大量心理实践后提出：“游戏是劳动的产儿，没有一种形式的游戏，不是以某种严肃的工作为蓝本的。不用说，这个工作是先于游戏的。”

劳动和战斗的间歇时间，一种自娱休憩的本能，产生了最早的游戏，这些游戏中的高超的常人难能的技艺就形成杂技。在游戏上升为艺术杂技的过程中，人类有别于其他生物的一个重要的特点发挥了更为重要的作用。

单纯的游戏和模仿创造不了那样多姿多彩的杂技艺术。探讨杂技艺术发生的机制，不能不看到“超越”机制在其中发挥的决定性作用。人的本性是劳动、创造和超越自我的。没有超越的这种人类特有的高层属性，就没有今天的人类，而杂技艺术正是人类这种超越精神最典型的艺术体现。人类在与大自然搏斗中，对自我的存在和自身的功能是不满足的，他们对宇宙中的一切，对善良、美好等有着一种深沉的向往和憧憬，甚至超越的感情。我国古代神话中“夸父追日”、“精卫填海”、“女娲补天”、“羿射九日”、“瑶池王母”等传说，正是人们想超越自然的威力、战而胜之的社会理想的反映。中华民族的祖先们一方面在神话想象里赋予自然力以形体，同时在现实中，又顽强地锻炼着自己的形体，发掘自身的一切智慧、力量、技巧和潜能，并且通过幻术、戏法，使这些神秘的技术，创造出只有神话中的仙人才能创造出的奇迹，因此，杂技艺术的产生正是这种超越机制的结果，是人类与自然和自身局限斗争胜利的喜悦的自然表现。

面对着无限的宇宙、永恒的星空、浩渺神秘的大海，人类尚有无数要以超越精神追求的目标，这就是杂技艺术既古老而又常演常新的原因。我国的杂技艺术在精神上是与我国上古神话相通的。它们从现实和理想两个方面反映了中华民族勇敢超越自身和自然的羁绊，乐观向上的社会理想，古代幻术、戏法中的“鱼龙曼延”、“剪带不断”、“宝箱藏珍不尽”、“九运宝灯”、“断舌再续”、“种瓜”、“偷桃”等等，都是这种超越机制、人皆可仙的追求的反映。原始艺术表演中杂技的萌芽，也是人们对人体技巧的最初的认识，这种审美感是从亿万次在斗争中反复锤炼自己的四肢百体、运用自己的技巧、力量战胜困难险阻的欢快中摸索到的。它不只反映了原始人的生活形式，而且是他们在改造客观世界中，通过超越自身的局限来掌握驾驭事物规律的开始。在人体文化统驾一切文化的时代，人们只知焕发自身的潜能来在大千世界占一席之地，而这种培养超人的艺术也必须与人类最终的理想相吻合。

如今，杂技以艺术团体的方式组织表演，在原始性和单一性方面得到改进和发展。从1984年中国文化部举办第一届全国杂技比赛后，杂技艺术呈现出百家争鸣的局面。近年来，杂技在追求艺术表现力方面有了充分的发展，如今的杂技舞台绚丽多彩，舞台美术、布景、灯光、服装、道具都和节目本身有了密切联系，给杂技演出注入了灵魂和思想。

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1007-0125（2015）06-0269-01