《本际经》对灵宝经的扬弃

崔启华

（山东大学 宗教、科学与社会问题研究所，山东 济南 250100）

《本际经》对灵宝经的扬弃

崔启华

（山东大学 宗教、科学与社会问题研究所，山东 济南 250100）

七世纪初问世的《本际经》，在隋唐之际佛道论衡的背景下，对灵宝经加以套用、拼凑、改造、综合，融入富有时代特征的思想内容。明托神授，宗本《老子》，强调老子之说乃至道教教义优于佛教；摒弃方术，改造“法信”等道教原有观念，表现出道教的开放性；“十二法印”的创制，表现出与佛教的对抗性；摄取佛学词旨，杂糅佛教教义，以与佛教思想相类似的论说方式，试图创立道教自己的富有思辨性的义理。《本际经》对灵宝经的继承与改造，反映了隋唐时期道教思想的某些转变。

《本际经》；灵宝经；老子；法信；法印

据唐代武周时僧人玄嶷在《甄正论》中称“至如本际五卷，乃是隋道士刘进喜造，道士李仲卿续成十卷”。①《本际经》的确在宗教层面上反映出隋代及唐初流行的主要思潮，具有明显的时代特征。

这一时期道教徒造作经书有自身的特点。首先，北齐文宣帝废道，北周武帝废佛、道，对道教徒产生了震慑作用；佛道辩经屡遭失败，并被指责剽窃佛经为己用，道教徒已不敢公然抄袭、篡改佛经。即使在佛道政策宽松的隋代，公然篡改佛经也有受到严惩的。大业十三年（617），五通观道士辅慧祥因改《涅槃经》为《长安经》被杀。②其次，北周和隋代均有官方修订或官方认可的道书可供援引，道教徒们可依据这些道教类书造作、选编新的经书。第三，隋代道教在政治上地位的提高，使他们在造作经书时也尽可能地去掉方术的成分，以避免受到轻视和指责；另一方面，为对抗佛教，他们借鉴佛教思辨方式，宗本《老》、《庄》，有创造性地阐发道教思想。

《本际经》的造作者已不敢公开征引佛经，只能摄取佛教词旨，并援引北周和隋代的官方修订或官方认可的道经，加以引用、套用、拼凑、改造、综合，从而给所造道经披上合法的外衣。

《本际经》依托灵宝经、升玄经及其它道经，窃取隋唐之际流行的佛教教义，试图建立起足以与佛教抗衡的大乘意义上的道教义理。

一、对《老子》的重视

《本际经》体现了晋末、南北朝以来道教经书造作的一个特点，即承玄学余绪、摄佛学词旨，暗本老庄，明托神授，使道经充满浓厚的玄学气息，杂糅佛教教义。③

《隋书·经籍志》云：“大业中，道士以术进者甚众。其所以讲经，由以《老子》为本，次讲《庄子》及《灵宝》、《升玄》之属。”在敦煌道教写卷中，属于灵宝经类的写卷为251件，约占道经写卷的半数。④可推知灵宝经在唐代前期是流行的道经之一。东晋时成书的《太上灵宝威仪洞玄真一自然经诀》（敦煌本）甚至说：“道言：世人有宿缘，当得供养太上三洞灵宝经法师一人，胜黄赤道士千、阿罗汉百。阿罗汉，谓已得神通灭度之道。夫罗汉去仙道犹尚远焉。子得供三洞法师。”⑤（P98）

《本际经》对老庄学说的重视，不仅体现了隋唐之际老子地位的提高，也反映了自葛洪之后老子及庄子学说在道教中逐渐受重视的史实。灵宝经中的有些道书也比较重视《老子》。东晋问世的《太极左仙公请问经》云：“道家经之大者，莫过五千文，大洞玄真之咏也。此经虚远，诵之致大圣为降云车宝盖，驰骋龙驾，白日升天。五千文是道德之祖宗，真中之真，不简秽贱，终始可轮读。敷演妙义，则王侯致治；斋而诵之，则身得飞仙，七祖获庆，反胎受行，上生天堂，下生人中王侯之门也。”⑥（P120）

《本际经》继承了灵宝经重视《老子》的传统，《本际经》卷五《证实品》称《老子》是“大乘之经”，应源自古灵宝经《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》。《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》有言：“言臣等今归命太上无极大道至真，无上三十六部尊经宝符，太上三尊”，“子应常思虚无真人、高上大法王、大千乘贤、世号老子者也。老子，玄中大法师矣。其以道眼观诸天人善恶，子弘此道，恐必飞仙。得妙之日，当知是经之不虑也。焕乎洞寂之文，大道之旨，尽于此矣”。⑦（P105）

二、“法信”观念的改变

《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》中有“法信”一词，“高才至士好讽诵，求自然飞仙之道者，具法信纹绘五千尺，与灵宝一时，于名山峰受之”，“法信效奉经之盟也”。⑧（P239）这本不奇怪，因为其它灵宝经中如《太极左仙公请问经》、《上清太极隐注玉经宝诀》、《太上洞玄灵宝授度仪》⑨（P104，106）等都有“法信”一词。但是，《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》中有“十善念”之说，摘录如下：

太极真人曰：修斋之道，常行十善念：第一为道念四大，令得七世父母免脱忧苦，上升天堂，衣食自然。第二念帝王国主道化兴隆，庠序济济，皇教恢弘，威仪翼翼，普天所瞻，民称太平，六夷宾伏，妖恶日灭，贤圣日生。第三念法师功德大建，教化明达，俱获飞仙。第四念同志学人，早得仙道，更相开度。第五念亲属和睦，好尚仁义，贵道贱财，行为物范。第六念损身布施道士及饥寒者，天下民人，各得其所。第七念蠕动蚑行，一切众生，咸蒙成就。第八念首谢前世今世生死罪对，立功补过。第九念家门隆盛，宗庙有人，世生贤才。第十念尊受师经，无敢中怠，平等一心，广度一切，我身升仙，白日登天，拜见太上，永成真人，服五色灵液，与道合同。⑩（P109，120）

而《本际经》卷一《护国品》中也有“法信”一词，没有在《本际经》其它诸品中出现过，并且有“十善愿”之说：

正一真人三天法师，白天尊曰：臣以愚劣，忝在道流，受命三天法师之任，既奉尊命，不敢藏情。若将来世，有善男子善女子，来诣师门，求欲请受，不审，传授其法云何？天尊答曰：传此经者，不须法信。当观其心，具十善愿，便可授之。何谓十愿？一者愿离世间秽杂境土。二者愿得出家，舍俗恩爱，随缘告乞，广建福田，常行慈忍，永离人我。三者愿逢胜友，引接开示。四者愿值明师，谘受上道。五者愿闻正法，如说奉行。六者愿见天尊，亲承圣旨。七者愿度一切，后己先人。八者愿以法音，广宣愚暗。九者愿诸众生皆发道意，劝造经像，修营灵观，香花灯烛，随力供养，令诸未悟，普见法门。十者愿我此心，坚固不退。具此十愿，授与此经。⑪（P218，219）

对两者进行比较，《护国品》中“十善愿”的第一、第三、第四愿还能与《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》中“十善念”的第一、第四、第三念勉强对应起来。但两者在观念上却有很大的不同，《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》中的“十善念”，是为“修斋”，而《护国品》中“十善愿”则与“法信”紧密相联，是传授经文与否的前提。

“法信”是道教信徒接受经戒法箓必须缴纳的信物，通常为金玉绢帛等财物，名目繁多。《本际经》的“法信”说已不再要求信徒交纳实物作为“法信”，重视内心的虔诚和修养，具有“十善愿”便可授予其经书，表现出某种开放性，可以更多地吸纳信徒，这是对传统道教做法的扬弃。不管《本际经》的“法信”、“十善愿”是不是出自《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》，《本际经》强调的是修道要修心。

三、对昔教、杂术的排斥

作为古灵宝经之一的《太上洞玄灵宝诸天灵书度命妙经》，《一切道经音义妙门由起》中将之称为《灵宝灵书经》⑫（P612），已表现出对“诸杂法，导引养生法术”、“小品经”等的排斥，认为在小劫、大劫来临时，其必将灭没。

天尊言：我历观诸天，从亿劫以来，至乎今日，上天得道高圣大神，及诸天真人，三清九宫五岳飞仙之人，莫不悉从灵宝受度，而得为真仙者也。次观南陵朱宫之中及九灵福堂，天给宿福魂神自然厨食，亦莫非在世供养灵宝，行斋持戒，发自然之心，作诸功德，灭度而得升上福堂，受食天厨者也。斯经尊妙，度人无量，大劫交周，天崩地沦，四海冥合，金玉化消，万道势讫，而此经独存，其法不绝。凡是诸杂法，导引养生法术，变化经方，及散杂俗，并系六天之中、欲界之内，遇小劫一会，其法并灭，无复遗余。其是太清杂化符图，太平道经，杂道法术，诸小品经，并周旋上下十八天中，在色界之内。至大劫之交，天地改度，其文仍没，无复遗余。其玉清上道，三洞神经、神真虎文、金书玉字、灵宝真经，并出元始，处于二十八天无色之上。大劫周时，其文并还无上大罗中玉京之山七宝玄台，灾所不及。大罗天是五亿五万五千五百五十五天之上天也。故大洞真经，灵宝洞玄，洞虚洞无，自然之文，与运同灭，与运同生，包罗众经，诸天之宗。志士长修，致得神仙，长生度世，白日飞行，驰骋龙驾，洞入虚无。能奉之者，供养恭敬，七祖生天，转轮圣王，世世不绝，与善因缘。⑬（P744-745）

上述推崇灵宝经，贬低其它杂经、杂术的思想在《本际经》中有所体现，引文中的“玉清上道，三洞神经、神真虎文、金书玉字、灵宝真经”之语，在《本际经》卷五《证实品》中有相似的说法：“帝君所宝，玉清隐书，上清高旨，神真虎文，太清神丹，琴心要诵，唯深隐秘，不使中仙所闻而乃见”。《本际经》卷三、卷六有“小乘导引丹药”和“小乘导引杂术”之语，将“导引”、“丹药”、“杂术”等被视为“小乘”之教。

《本际经》对道教导引、丹药及杂术的排斥也继承了《升玄内教经》（全称《太上洞玄灵宝升玄内教经》）的说法。《玄门大论·三一诀》引《升玄内教经》云：“汝昔所行，名为真一道者，是则阴阳之妙道，服御之至术耳，非吾所问真一，此昔教也。”⑭（P401）晚于《本际经》的《道教义枢》卷五《二观义第十七》：“二观者，定慧之深境，空有之妙门。用以调心，直趣重玄之致；因之荡虑，终归双遣之津。”⑮（P234-235）

《太上三十六部尊经》，撰人不详，约出于南北朝末。《无上秘要》卷三七录有此经。全书包括三十六部短经，分为玉清境、上清境、太清境三类，各有十二部；后世道书也有称之为“指太上灵宝洞真十二部”、“太上灵宝洞玄十二部”、“太上灵宝洞神十二部”，各篇经文格式相似，皆先述经文，后附四言偈语及十二灵符。

《太上三十六部尊经》中的《太清境·内秘经》认为吐纳、还丹、咽气、坐忘等诸法皆是“术”而非“道”，“术立则道消。所谓修真者，当因术以明道，而至于道。”《本际经》卷六《净土品》和卷九《开演秘密藏品》亦继承《太清境·内秘经》的上述说法：（卷六）“谓诸众圣修种种术，善巧方便教导众生”，（卷九）“……修诸余法术。但为五浊诸众生等，未了此经深妙之趣，先示余法调伏其心，遮断烦恼四魔恶贼”。

四、十二法印

《本际经》卷二《付嘱品》的“十二法印”义中也能看到《太上三十六部尊经》的影子。《付嘱品》“十二法印”的内容引录如下：

“一者世间有为之法，皆悉无常，即生即变，即老即灭。逝水电光，莫之能比。诸天寿限，期满亦谢。随业流转三恶道中。大期死坏，易可知觉。变异无常，世不能了。三清之人见生灭相，觉无常苦。智明了故，体无相故，以智慧力，能知能觉，忘不著故，不以为苦。而是任放，恬愉安乐，解未圆故，随念生灭”。

“二者一切世法，皆无有我，不得自在，非真实故”。

“三者世间有心之法，皆悉苦恼。何以故？逼迫无常，迁灭变动。苦有二种，一粗二细。云何为粗？一切受生，老病死坏，怨家合会，恩爱分离，所求不称，是名粗苦。云何细苦？即细无常，念念损坏，冥是苦恼，人不能知，是名细苦”。

“四者一切世间不净秽恶，亦有粗细。粗者可见，细不可知。如世肉身，皮肤血脉，大小不净，尸形臭烂，是粗不净。烦恼结漏，慧者弃薄，是细不净”。

“五者万物皆是空无性，无真实故，假合众缘，皆相因待”。

“六者出世升玄，至道常住，湛体自然，无生无灭，离有为相”。

“七者真一妙智，自在无碍，神力所为，随意以辨，故名大我”。

“八者离二无常，不受诸爱，心相寂灭，故名清净”。

“九者至道真实，非伪杂身，是金刚身，故名善有”。

“十者是世间法及出世法，皆假施设，悉是因缘开方便道，为化众生，强立名字”。

“十一者生死道场，等无所有，无得无舍，是名解脱”。

“十二者正道真性，不生不灭，非有非无，名正中道”。

⑯（P222，223）

上述“十二法印”充满了佛教名相，主要论及道体、道性方面的义理。“十二法印”中的第一、第二、第三法印，主要说“法无常”、“法无我”、“一切皆苦”，与原始佛教的“三法印”⑰几乎完全一样，第一、第二法印与大乘佛教的“三法印”中的前两个法印相同，“何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。”⑱然而，卷二《付嘱品》的“十二法印”中第十、十一、十二法印中各有一个词，分别是“名字”、“解脱”、“道”。这三个词出现的顺序，让人联想到《太上三十六部尊经》中《太清境·真一经》的偈语及灵符。

《太清境·真一经》中的偈语云：“汝等一切，未见未闻。从今以去，悉见悉闻。当归依道，行此事时，叹其功德，入功德海。无为会道，念心发心，无量因缘，无量果报。无为之法，成道名字。无碍解脱，是名真道”，配有十二个“真一经灵符”。⑲

《太清境·真一经》的名称，加上偈语中的三个词能与“十二法印”中的第十、十一、十二法印中的各一个结尾词相对应，这似乎能说明一些问题。《本际经》的全称是《太玄真一本际经》，两部经的经名共有“真一”字样，又有词语对应，《本际经》有可能是在上述偈语的基础上造作出“十二法印”。还有《本际经》的造作者可能不十分清楚佛教“法印”的含义，以为它是类似道教中的灵符、云篆、图局之类的东西，因而选择与《太玄真一本际经》经名中“真一”字样相关的一部道经中的灵符字，作为本教的标志，与他所理解的佛教“法印”相抗衡。用数字“十二”来规定法印数量，是因为《太上三十六部尊经》各经（包括《太清境·真一经》）中的灵符字正好是十二个。

《本际经》套用灵宝经的外壳，贯以富于时代特征的新内容（包括当时佛教界热门的议题），提升了《老子》的地位，对“法信”等观念进行了改造，反映了隋唐时期道教思想的某些转变。道教出现了去方术化的趋势，同时加快了义理化进程。《本际经》对灵宝经的继承与改造，既是道教开放性的表现，体现了“道教之真精神”，⑳又是隋唐之际佛道论衡的背景下的必然之举，道门中人“不得不提出一系列与佛教思想相类似的论说方式，试图以此捍卫其意义系统之神秘空间”。21

注释：

①参见《大正藏》第52册No.2112。

②道宣.集古今佛道论衡［A］.选自《大正藏》第52册No.2104。

③任继愈.《中国道教史》（增订本）上卷［M］.北京：中国社会科学出版社，2001.261.

④姜伯勤.道释相激：道教在敦煌［A］.《道家文化研究》第十三辑［C］.北京：三联书店，1998.49.

⑤⑥⑦⑧⑨⑩张继禹.中华道藏（第四册），北京：华夏出版社，2004.

⑪⑫⑬⑭⑮⑯⑲张继禹：《中华道藏》第五册，北京：华夏出版社，2004.

⑰方立天.佛教哲学［M］.北京：中国人民大学出版社，1986.98.

⑱参见《大智度论》卷二十二，《大正藏》第25册，No.1509。

⑳陈寅恪.金明馆丛稿二编［M］.上海：上海古籍出版社，1980.252.

㉑姜生，汤伟侠.中国道教科学技术史（南北朝隋唐五代卷）［M］.北京：科学出版社，2010.41.

B958

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1007-0125（2015）11-0261-03