论中国传统文化与社会主义核心价值观的关系

张源悦

摘要：优秀的华夏文化在现代社会被赋予了新的时代意义与使命。用马列主义思想创造性的解读传统文化，辩证的看待中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，扬长避短地践行社会主义核心价值观，在当今社会中找到与人们的生活相契合的点。

关键词：辩证；传统文化；社会主义核心价值观

中图分类号：D9

文献标识码：A

doi：10.19311/j.cnki.16723198.2016.30.062

习近平同志曾强调：“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育”。在党和人民群众努力实现“两个一百年”的宏偉目标的背景下，我们目前最紧要的是要继承和发扬渊博的传统文化，在全社会树立正确的核心价值观。

1社会主义核心价值观必须植根于中国传统文化

1.1社会主义核心价值观概念的提出

中央对我们要坚持的主流价值观给出了24字的精简总结概括：富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善。这是对个人、社会和国家价值选择与价值追求的高度凝练和集中概括。将社会主流价值体系同传统文化相结合，吸收好的养分，摒弃不好的，一定可以借助华夏优秀文化把社会核心价值观营造好。“植根于本民族传统文化有助于社会核心价值观赢得民众的广泛认同”。这是智慧的中华儿女对人类进步的贡献，也是中华儿女对全人类应尽的义务。

1.2传统文化对社会主义核心价值观的重要性

中国传统文化影响着中国的过去、现在以及将来，它并不只是静静地躺在博物馆中的展品，在人民群众的实践中活生生的体现着，它让物质文明和精神文明得以保存，历史得以延续，它是中华民族的“根”和“魂”。在社会主义价值观的培育中，中国传统文化是绝对不能被抛弃的，否则我们的民族就失去了灵魂，那就更不用去说民族复兴了。

1.3社会主义核心价值观的中国特色

中国社会的主流意识形态就是核心价值观，是人民群众的智慧结晶。美苏争霸的结束使世界在可预见的未来不会发生大的全球性战争，但并不意味着强权与霸权的结束，只是转化成了和平演变的形式。就是不断对目标国家进行文化传输，从而使其内部大众否认本国主流价值观，最终导致国家动乱。这就表明，在软实力竞争的形势下，被大众广泛认同的主流价值体系很重要。中国必须要有具备自己民族特色的精神标识和价值体系。只有大众能够深切感受到的、热爱的、认同的才能被广泛的接受。而社会主义核心价值观是从中国人民群众的生活实际出发，具有中国特色。

2社会主义核心价值观对优秀传统文化的传承

当今，我们在进行中国特色社会主义建设的大潮中阔步前行。历史是最好的教科书，记载着得与失，成与败。“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新”，这就是对传承与创新的最好诠释。

2.1社会主义核心价值观在国家层面的意义

“富强、民主、文明、和谐”是关于国家层面的价值要求与目标。从古至今，中国的繁荣富强理念一直深入人心，中华民族的富强理念始终是将德治和仁爱与发展相结合的，如儒家著名的“庶、富、教”思想。在生产发展，并满足人民基本物质生活需要的基础上，我们必须加强教育，经济和文明要均衡发展。很多人也许认为“民主”是源于西方的话语，但世界上任何国家和地区的民主都有与其历史文化相关的内涵。为人民服务正是当代中国民主观念最真切的表达，我们借鉴了古代“民惟邦本”的民本思想，而“和”更是中国传统文化的精华。

2.2社会主义核心价值观在社会层面的意义

“自由、平等、公正、法治”是关于社会层面的价值要求与目标。中国传统和现代法治思想都体现了维持社会秩序，达到自由、平等、公正的目的。儒家主张“礼治”，礼是社会的行为规范，通过启发、诱导、教化的方式来达到社会和谐的目的。儒家对中国平等、公正思想的影响较大，主张“有教无类”，推行德政、仁政，倡导贤人政治，“学而优则仕”。《孟子·滕文公下》描述了君子应具备的人格特点，同时也描述出了儒家自由人格的特点。不是将每个人刻画成统一的形式，而是和而不同。这就是中国传统文化的伟大之处，也是其与当代主流价值的契合点之一。

2.3社会主义核心价值观在公民层面的意义

“爱国、敬业、诚信、友善”是关于公民个人层面的价值要求与目标。可以说它是直接来源于传统文化之中的“爱、敬、诚、信、善”等思想。儒家在中国传统社会有着重要地位，因而，儒家的价值观就是传统社会的主流价值观，可以概括为“仁”或是“仁爱”。从而引申出许多价值观，如“仁、义、礼、智、信”等，这些都体现了对爱祖国、爱事业、爱他人等观念的倡导。《大学》提出的“三纲领”和“八条目”关于为学做人的纲领性表达中也包含了“爱国、敬业、诚信、友善”的内容。

3如何在传承中国传统文化中培育社会主义核心价值观

习近平总书记强调：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处”。那我们在生产实践和社会、文化建设中如何将优秀传统文化中有益的成分借鉴过来呢？

3.1传统文化的实践性

中国传统文化是在前人的实践中形成的，是我们进行价值观建设的重要思想来源。实践是检验理论知识的最好的试金石，培育社会主义核心价值观，要回归到实践中去，充分发扬宝贵的传统文化。在经典读本中，对爱、敬、诚、善等概念有大量的阐述。将中华优秀传统文化写进教材，走进课堂，融入思想，去理解它的真正意义，有利于我们去践行这些价值观。公民若能保护和弘扬传统文化，做到诚信、友善、敬业，爱国之情必定油然而生，从而形成公平正义的社会。

3.2辩证的对待中国传统文化

习近平同志曾指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”。这就要辩证的对待历史继承与创新发展的关系。在现代化建设的中国，最紧迫的就是要明确用怎样的态度和方法来对待我们的传统文化，怎样用传统文化为建设和发展服务，怎样用传统文化来培育社会主义核心价值观。那就是合理的继承，与时代相符的创新，要具有鲜明的民族特色和浓厚的时代特征。

3.3坚持将马克思主义与中国传统文化相结合

马克思主义一传播到中国，先进人士就视它为法宝，也正是马克思主义指导着中国共产党带领我们中华儿女历经艰辛，完成了抗日战争、人民解放战争，进行了改革开放。最终取得胜利，主要是因为党始终坚持马克思主义，并与中国的实际相结合。因此，要继承中国传统文化，也要将马克思主义与中国传统文化相结合，进一步实现马克思主义中国化，使中国传统文化具有科学性，更好的培育社会主义核心价值观。

总之，我们要一分为二的看待中国传统文化，处理好历史性传承与时代性创新发展之间的关系，要将今天我们社会主义核心价值观的培育植根于中国传统文化，让中国传统文化在当下的建设中发挥最好的影响力。我相信，只要我们全国各族人民坚持不懈地奋斗，人民生活就会更加幸福，国家就会更加富强、民主、文明、和谐。

参考文献

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