诗歌“有我之境”“无我之境”之刍议

诗歌是通过意境来宣泄心灵抒发感情的一种艺术样式。意境可以是自然景象，也可以是生活图景，甚至可以是人物或事物形象，而无论哪种类型的意境，都终究不过是诗人宣泄心灵的一种凭借，是诗人心灵的图像。这个图像中可以有诗人自身的形象，也可以没有诗人自身的形象，前者就是所谓的“有我之境”，后者就是所谓的“无我之境”。

“有我之境”“无我之境”的概念，是由我国近代著名学者王国维先生首先提出和使用的。他在《人间词话》中这样说：“有有我之境，有无我之境……有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者為我，何者为物。”按照这个解释，“有我之境”是一种物象被强烈“我”化、主观化了的意境，而“无我之境”则是一种物象被高度去“我”化，即抒情主体被高度淡化、静化、空灵化、“物”化了的意境。这一理论精深玄妙，其诗论价值和美学意义不言而喻，但它对意境类型的区分过于感性，有时难以界定，这会给诗词的鉴赏和评论带来一些困惑。例如，王国维先生在说明什么是“无我之境”时，举了两个例子，一个是陶渊明《饮酒》之五中的“采菊东篱下，悠然见南山”，另一个是元好问《颖亭留别》中的“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”。后一个例子是没有问题的，前一个例子却值得商榷。其中的“菊”“东篱”“南山”三个物象算不算是被高度去“我”化了呢？我以为很难界定，“东篱”为我所依，有自适之意，“菊”为我所采，带自爱之情，南山”为我所见，露自得之色，其主观色彩一目了然。当然，换个角度，说它们最大限度被客体化了也讲得通。基于这种理解，我不揣冒昧，对先生的“两境论”作了如前所述的修正。这个解读离先生的原旨不远，且更具体客观一些。

那么，“有我之境”和“无我之境”在展露和诠释心灵上到底有什么差异呢？

“有我之境”的特点是意境中除了其他意象，还有诗人形象这个特殊意象，诗人形象作为意境的一个因素、一个组成部分与其他意象一起共同参与了意境的构筑。意象在构筑意境中的作用并不完全相同，有的是背景，有的是主象，有的是映衬，有的是点缀，诗人形象在意境中可以是主象，却未必一定是主象。这样，在一首诗的意境中就有了两类意象，一类是单一的诗人形象，我们可以称之为“我”，另一类是杂多的其他意象，我们可以统称之为“物”。其中的“我”承载着诗人的心灵内容，“物”也同样承载着诗人的心灵内容，可谓“我亦我，物亦我”。“我”和“物”形成差异，构成映衬，互补互释，相异相成，共同展示了一个完整的精神世界。李白的五绝《独坐敬亭山》就是“有我之境”的典型例子。前两句“众鸟高飞尽，孤云独去闲”中包含三个意象：众鸟、孤云和天空，其中天空是主体，众鸟与孤云是点缀，它们共同构成了一个空旷静寂的背景。想想看，鸟儿们都高高地飞走了，看不见了，连那仅有的一片孤单的云也都悠然地离去了，这个天空该是多么空旷静寂啊，好像浩渺无边的宇宙一下子空了，只剩下了尘埃一样的自己，这时的自己不知有多孤独，多寂寞，这不是那种素常的孤独寂寞，而是一种大孤独大寂寞，是人与生俱来的因为自己的有限和渺小而产生的一种孤独寂寞。后两句“相看两不厌，只有敬亭山”中包含两个意象：诗人形象和敬亭山，它们作为主象与前面的背景共同构成了一个完整的意境。“我”是孤独寂寞的，并不高大一动不动的敬亭山在这空旷静寂的背景中孤寂不孤寂？同样是孤寂的。正因为都孤寂，才彼此知心，同病相怜，“相看两不厌”。但“我”和敬亭山又有差异，“我”能来也能去，孤寂而焦虑，敬亭山一动不动，孤寂却安然恬淡。这样，“我”和敬亭山就形成差异，构成映衬，反映了一种内心世界的矛盾，或者是表现了一种心理过程，甚至心路历程，说通俗点，就是表现了诗人在饱经孤寂失意后，心境渐趋安然恬淡的状况。当然“我”不仅与敬亭山形成差异，构成映衬，还与高飞而尽的众鸟、悠闲离去的孤云互补互释，相异相成，同时与天空互为表里，共同展示了一个孤寂而恬淡的内心世界。

“无我之境”的特点是什么呢？就是整个意境中没有“我”这个意象，没有抒情主体的形象，即便有“人”的意象，那个“人”也是迥异于抒情主体的几近于物的客体化意象，仍然应该被算作物象。例如王维《鸟鸣涧》中有一句叫“人闲桂花落”，其中的“人”跟自由飘落的桂花一样，都有一种自在无为的随意、安闲和沉静，如同东升西落的日月，如同周而复始的四季。“无我之境”中没有抒情主体的形象，又努力去“我”，尽量洗净“我”的痕迹，那么，它是如何展露诗人心灵内容、抒发诗人思想感情的呢？简单地说，就是依靠那些物象。意境中没有了“我”这个特殊意象，没有了抒情主体的统摄、观照和引领，所有的物象都呈现出一种纯客观、纯自在的特点，我的情感和心灵辐射也似乎趋近于零。但这只是表象，实际情况是，“我”在这里被以更加隐蔽、更加静谧的方式内化到物象之中了，“物”就是“我”，不同的“物”，反映的是“我”的不同部分、不同侧面、不同层次、不同阶段。或者这样说，一个“无我之境”完全依靠诸多“物”所构成的图景、画面，诠释了诗人彼时彼刻的心境。王维的《山居秋暝》就是一个“无我之境”的典型例子。“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。”这是一个自然景象，似乎没有“我”的痕迹，但深加品味就可感悟到：“我”就在其中，“我”就是新雨后的空灵清新的“空山”，“我”就是傍晚时静寂悠远的秋天，“我”就像“明月”，从容闲适地把银光洒向松间，“我”就像“清泉”悠然自得地从石上流过。这样看来，《山居秋暝》的前半部分表现的是诗人王维的一种空寂闲适的心境，而这种心境完全是依靠不“著我之色彩”的诸多物象完成的。考察“无我之境”的内容、形式，推究它的来源，我们发现，佛教，特别是其中的禅宗对它的形成有着巨大的助推、催生作用。

以上是我对诗歌“有我之境”和“无我之境”的界定与解释，不妥、乖谬之处恳请同仁斧正。

（雷义成 甘肃省永昌县第七中学 737200）endprint