释甲骨文中的“ 1 ”字

摘 要： 殷墟甲骨文“ ”在卜辞中的考释众说纷纭，以致对其内涵莫衷一是。基于穷尽式检索，通过分析字形与卜辞用例、对比出土文献与传世文献，考释出卜辞中的“ ”应释为“籥”，本义是“排箫”，在卜辞中用为一种辅助祭仪，指吹奏排箫以助成祭祀。同时结合古文献说明籥祭的原始宗教含义，其实是源自古人对声音的崇拜，常使用音乐迎接神灵降临，祈求获得佑助。最后，从籥祭的目的、主体、对象、所辅助的祭祀四个方面进一步探讨殷商时代籥祭的相关问题。

关键词：甲骨文; ;籥祭;宗教含义

中图分类号： J609.2;H121     文献标识码： A

文章编号： 1004 - 2172（2020）02 - 0087 - 06

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2020.03.012

墟甲骨文中的“ ”过去一些甲骨文字典、词典或有关论著都有所涉及，但是各家对“ ”的考释众说纷纭，因此我们有必要对甲骨文中的“ ”作进一步的讨论，这不仅有助于弄清甲骨文“ ”的内涵，同时对殷商时代的宗教文化起到一定的补充作用。

一、甲骨文“ ”字考释

卜辞中的“ ”字，主要有两种形体： 、 ，一般隶定为“龠”。从《新甲骨文编》的收录情况来看，卜辞“龠”以作“ ”形为常，主要出现在出组卜辞中，作“ ”形者只出现在宾组卜辞中。{1} “ ”是对原形“ ”的繁化，古文字繁化现象常见，如 （《合》 4885）— （《屯》 4885）、 （《合》 31022）— （《合》 12939反） {2} ，由此 、 应是一字异体。那么对“ ”应该如何考释呢？对此主要有五种说法：一是释为“单”， {3} 持这种说法的是柯昌济;二是释为“战”，持这种说法的是商承祚;三是释为“ ”，持这种说法的是陈梦家;四是释为“禴”，意思是“夏祭”，持这种说法的有陈邦福、李孝定;五是释为“籥”，意思是“编管乐器”，持这种说法的有郭沫若、李孝定、赵诚、孙海波。{4}

我们认为，“ ”肯定不能释为“单”。这是因为甲骨文中已有“单”字，作“ ”形，像弹弓之形，与“ ”相差很远，不能释为同一个字。把“ ”释为“单”，从字形字义两个方面都讲得通，这已为多数学者所接受。释为“战”也不可从。从字形上看，甲骨文“ ”字从没有以“戈”作形符的。从意义上看，“龠”是祭祀动词，指吹奏排箫以助成某种祭祀的辅助祭仪，可以出现在“宾”后，如“王宾龠，亡 ？（《合》 25752）”， {1} 它与“攻伐战斗”的意义完全不同。释为“ ”也不可从。从字形上看，甲骨文“ ”字从没有以“走”作形符的。从意义上看，“龠”是一种辅助祭仪，“ ”是“向前登”的意思，二者意义完全不同。释为“禴”也值得怀疑。传世文献中“禴”是“夏祭”的意思，如《说苑·修文》：“春祭曰祠，夏祭曰禴，秋季曰尝，冬祭曰蒸。” {2} 但是甲骨卜辞中“龠祭”有在十二月举行的，如“……大甲彡龠祡，亡尤？在十二月。（《合》 22789）”，还有在十月举行的，如“王宾中丁彡龠亡 十月。（《合》 27178）”由此可知，卜辞中的“龠祭”与传世文献中的“禴祭”不同，“龠”不应释为“禴”。

郭沫若以为“ ”像“编管乐器”，释为“籥”，疑為排箫，但未找到“汉以前箫为编管的证据”;李孝定亦以为像“编管之器”，在卜辞中用为“用乐祭祀”。我们以为将它释为“籥”是可信的，从其形体所表示出来的意义来看，“ ”像两个空头管并排用以吹奏的排箫。

从字形上看，“ ”像两个空头管并排用以吹奏的乐器。芦颖以为：“排箫是把若干支同种材质的音管，用粘接、捆绑、或框架固定的方式把它们结合成一个整体乐器，在音管的内部用蜂蜡或软木塞堵住。” {3} 甲骨文“ ”的形体与排箫的形制十分吻合，由此 “龠”应释为“籥”，指排箫。

“籥”字，《顽石卢经说·说籥》云：“管如笛而小，并两而吹之。” {4} 《顽石卢经说·乐器杂说》又云：“籥本古器，遭秦灭学入西凉。羌人得之，欲神其事，托为龙吟水中之说。然得其器而不知其名，但裁以当笛而已。逮君明加孔为笛，世人赞笛之妙，而不复求籥之制。” {5} 从上述材料可知，籥本是排箫，由于秦始皇暴政，籥传入西凉，经羌人裁开变成羌笛，人们爱笛声之美妙，不再使用籥。由上述材料可知，籥的演变关系如下：

籥（编管）？邛羌笛（两管）？邛汉唐笛（单管）竖箫横笛

因。“籥”本义为排箫，“ ”正像排箫之形。

结合考古学成果来看，王子初说：“骨排箫最多由13根骨管组成（见图1），从长到短依次排列，其中有三根短管仅存一部分，在完整骨管中，最长管32.7厘米，最短管11.8厘米。” {6} 岳冰以为：“出土时有明显的人字形带束痕迹，可知骨管是由宽带束在一起的。” {7} 可见，排箫的考古实物与甲骨文“ ”的形体十分相似，甲骨文“ ”正像用束带固定住的并排的空头管之形。

图1 商晚期排箫

从卜辞辞例来看，甲骨文“龠”在卜辞中，常与祭祀动词“彡”搭配使用，这与“鼓”的用法相同，例如：

（1）乙酉卜，即贞：王宾龠，亡 ？（《合》 25752）{1}

（2）戊戌卜，尹贞：王宾父丁彡龠，亡 ？（《合》 23241） {2}

（3）乙巳卜，旅贞：王宾戔甲彡龠祡，亡尤？（《合》 22882）

（4）王宾鼓，亡 ？（《合》 25238）

（5）辛亥卜，出贞：其鼓彡告于唐九牛？（《合》 22749） {3}

对比辞例可知，“龠”与“鼓”语法位置相同，二者语法意义应该相类，“鼓”是一种祭仪，击鼓奏乐以助成祭祀 {4} ，那么“龠”也应该是一种用以助成祭祀的奏乐活动，因此“龠”应释为“籥”，在卜辞中是动词用法，意义是吹奏排箫以助成祭祀。

下面再从“籥”的写法与使用频率两个方面对殷代籥祭进行历时考察。第一，“籥”字的写法因时而异（见表1）。

由表1可知，甲骨文“ ”主要出现在出组、何组、黄组卜辞中，也就是殷商中晚期，这说明甲骨文“ ”的文字记载材料与太清宫遗址的考古发现可以相互印证。

第二，各个时段举行籥祭的频率不同（见表2）。

从表2出组、何组、黄组三组可知，籥祭主要在殷商中期举行，占86.3%。直到殷商晚期，籥祭还在举行，这主要是因为排箫成为了殷商中期以后的主要乐器，而且演奏日益成熟。

文章首次从共时与历时两个角度全面考察了甲骨卜辞中的“ ”，卜辞中“ ”应释为“籥”，是指吹奏排箫以助成祭祀的辅助祭仪，不仅弄清了殷墟甲骨文“ ”的字形与含义，同时对殷商时代的宗教文化起到一定的补充作用。

二、从甲骨文“ ”字看殷商宗教文化

上文的考察指出，甲骨文“ ”字应释为“籥”，指吹奏排箫以助成祭祀的意思，那么为什么古人要用奏乐祭祀神灵呢？

前文对“ ”字的考察结果，使我们倾向于释为“籥”字说，这一观点主要是来自于字形分析及与传世文献对比的结果。其实，还有一些古文献资料可以进一步支持这一观点，并可以从中找到奏乐与祭祀神灵之间有联系的解释。例如：

《礼记集说》：“乐由阳来，则凡声皆阳也。盖人之死也，魂气归于天，非求诸阳不足以报其魂也……鬼神处于天地之间而不可度，声音之号所以诏告之而已。” {1}

《北堂抄书·郊祀十九》：“作乐降神。” {2}

《大学衍义补》：“吴澂曰：‘礼神者，始告神时，荐于神座也，荐之在于作乐迎神。之后郑氏云：‘先奏是乐，以致其神，礼之以玉，而祼焉是也。” {3}

这些例子证明，古人奏乐以祭祀神灵的原因是古人认为乐声与神灵都属于阳，用乐声可以与神灵通话，达到诏告神灵的目的，并用音乐欢迎神灵的降临，使神灵心情愉悦，进而满足人们的祈愿。以上的分析说明了甲骨文“ ”字含义以及与祭祀神灵的关系。但这种分析只是表层的，还可以作一些深层的分析。一般说来，在没有出现更早的文字前，只得认为甲骨文是商代晚期的文字，因此也不能否定“ ”字很有可能只是在商代时才造的字。然而我们却不能因此而得出“奏乐祭神”这个概念是商代时才出现这样的结论， {4} 也就是说，先民应该先有奏乐祭神的概念，后采用不用方式奏乐，有鼓祭，有籥祭等，最后用文字记录每一次的祭祀情况。奏乐祭神的观念在创造“籥”“鼓”“庸”等字之前就已经存在。但要证实中国在什么时候有了奏乐祭神的观点还是十分不易的，之下我们的考察也仅仅是一种审慎的推度。

从有限的文献资料来看，原始社会末期部落联盟时期应该已经有了奏乐祭神的观念。如《尚书集注述疏》中有记载云：“舜命诸臣而夔独有言者，舜言乐感神人，其义至微，夔不言无以发明之也。” {5} 又如《乐书·磬师》中说：“舜命夔典乐，击石拊石以象上帝之玉磬之音。” {6} 再如《乐书·商颂》：“凡尚声为众乐所依而已，商乐以磬为主，故言依我磬声;舜乐以箫为主，故言箫韶九成。” {7} 这说明远古时期已经有奏乐祭神的事情了，而且排箫的使用至少可以追溯到原始社会时期。

三、殷代籥祭的相关问题考察

下面本文在上文的基础上，从籥祭的目的、主体、对象、所辅助的祭祀四个方面进一步探讨殷商时代籥祭的相关问题。

（一）籥祭的目的

殷商时代的人为什么要向神灵举行籥祭呢？这是因为他们认为人间的祸福是由神灵掌握的。在殷人看来，奏籥欢迎神灵降临，使神灵心情愉悦，神灵就不会降祸。例如：

（6）王宾彡籥，亡尤？（《合》 22748）

（7）乙卯卜，出贞：王宾籥，不遘雨？（《合》 24883）

例（6）是贞问：王将为籥祭与彡祭举行迎导神灵的仪式，会有灾祸吗？宾，通“傧”，迎导神灵的仪式。{1} 本文以为“籥”是吹奏排箫以迎神的辅助祭仪，这也为读“宾”为“傧”提供了一个旁证。例（7）是贞问：王将为籥祭举行迎导神灵的仪式，不会遇到雨吗？例（7）是祈求不会下雨，在殷人眼中降雨不当也是一种灾祸。从例（6）（7）可知，举行籥祭的目的是祈求神灵降福。

（二）籥祭的主体

籥祭是由谁举行的呢？考察有祭祀动词“籥”出现的卜辞，可知所有籥祭都由殷王主持，例如：

（8）乙酉卜，即贞：王宾籥，亡 ？（《合》 25752）

（9）乙卯卜，出贞：王宾籥，亡尤？（《合》 25753）

卜辞中所有籥祭都由殷王主持，表明殷王不但是政治领袖，也是宗教的最高首领和祭祀活动的主祭者。

（三）籥祭的对象

从现有卜辞来看，受到籥祭的主要是殷代先王，有大丁、外丙、中丁、戔甲、南庚、小乙、兄己、父丁。如例（2）（3），再如：

（10）戊辰卜，旅贞：王宾大丁彡籥祡，亡尤？（《合》 22762） {2}

（11）王其宾中丁彡籥，亡害？（《合》 22855） {3}  （12）王宾南庚彡籥祡，亡尤？（《合》 23079）  （13）王宾小乙彡籥祡？（《合》 23112）

（14）庚子卜，行贞：王宾兄己籥祡，亡尤？（《合》 41003）

从以上卜辞来看，受籥祭的对象主要是殷代中晚期的先王，这与排箫这种乐器在殷商中晚期得到广泛使用有关。殷代人认为人类所得到的一切都归功于神灵的赐予，那么排箫在中晚期能够得到广泛使用，可能是因为是殷商中晚期的先王的恩赐，所以吹奏排箫迎接殷代中晚期的先王的降临，使神灵心情愉悦。

（四）籥祭所辅助的祭祀

籥祭所辅助的祭祀有彡祭、祡祭，例如：

（15）王宾大乙彡籥祡？（《合》 22730）

（16）壬申卜，大贞：王宾籥祡，亡尤？（《合》 25749）

卜辞中“籥祭”与“祡祭”的举行，是为了助成“傧礼”，即“迎神之礼”。《通典·乐七》：“殷以乐降神，周以鬯降神，殷尚质，据天而起，先声乐乃灌地;周尚文，据地而生，先灌地乃击乐。” {4} 从材料可知，殷人先奏乐，然后燔柴，最后杀牲，都是为了迎接神灵的降临。

结 论

综上，甲骨文“ ”字大致传递了这样一些信息：初民们出于对声音——这一能够与神灵通话之物的崇拜和迷信， {5}根据不同的乐器创造出了不同的音乐祭祀名称。也就是说，奏乐祭神概念的产生来自于初民对声音的崇拜。以上我们通过对“ ”字的考释，探讨了中国古代社会原始社会气味奏乐祭神的来源：声音崇拜的问题。以下是本文的主要结论：

第一，甲骨文“ ”字，释为“籥”，意思是吹奏排箫以助成祭祀。

第二，从对古文献的分析中得出，古人之所以奏乐祭神主要是由于对声音的崇拜，即古人认为乐声与神灵都属于阳，用乐声可以与神灵通话，达到诏告神灵的目的，并用音乐欢迎神灵的降临，使神灵心情愉悦，进而满足人们的祈愿。

第三，从上文可知，籥祭的主体主要是王，这反映了殷王不但是政治领袖，也是宗教的最高首领。受籥祭的对象主要是殷代中晚期的先王，具体说来是从祖甲到帝辛时期，這与排箫这种乐器在殷商中晚期得到广泛使用有关。殷代人认为人类所得到的一切都归功于神灵的赐予，那么排箫在中晚期能够得到广泛使用，可能是因为是殷商中晚期的先王的恩赐，所以吹奏排箫迎接殷代中晚期的先王的降临，使神灵心情愉悦。{1}

本篇责任编辑 何莲子

收稿日期：2019-11-15

基金项目：2017年国家社科基金重大项目“殷墟甲骨文译注与语法分析及数据库建设”（17ZDA299）。

作者简介：张婷婷（1990— ），女，博士，华南师范大学文学院教师（广东广州 510006）。