儒、释、道文化与海南地方神祇的发展

【摘要】 海南岛由于其位置偏远，远离文化中心，而成为一个独特的文化区域。就这个文化区域而言，儒、释、道文化的发展要远远落后于中原地区;但在这个区域内，受各种历史、地理等因素的影响，形成了具有海南地方特色的儒、释、道文化，这种儒、释、道文化也在影响着海南地方神祇信仰的发展。

【关键词】 儒家思想;道家思想;海南神祇

【中图分类号】G122           【文献标识码】A          【文章编号】2096-8264（2020）18-0055-02

儒、释、道三家思想与民间神祇信仰之间存在密切的互动关系。神祇信仰起源于古代的原始信仰，体系庞杂，没有固定的指导思想，信仰对象包罗万物;儒、释、道思想在早期的发展过程中形成了完整的思想体系。以民间信仰为代表的“小传统”和以儒释道思想为代表的“大传统”之间相互影响和作用，形成当前的民间信仰的形态。

一、儒家思想与海南神祇

海南岛地处边陲，开化较晚，直至唐宋时期，儒家学说才较为广泛地传入海南岛。这一时期，海南岛是众多的贬谪之地中距离政治中心最为遥远的“蛮荒之地”，生活资料匮乏，气候与人文条件都与中原地区存在巨大悬殊，地方文化长期遭受歧视。被贬入琼的官员，多为饱读诗书之人，他们承载了主流的儒家思想及其精神内涵，并将他们的所知所学积极地用于改善海南文化落后的局面。贬谪文化对海南的神祇信仰主要有两方面的影响，一是被贬官员在海南宣传文教，发扬儒家文化从而对海南民间信仰产生的潜移默化的影响;二是被贬官员本身对海南神祇直接产生的影响。

就第一方面来说，首先要分析属于民间信仰范畴的神祇信仰与儒家文化的关系。神祇信仰主要表现在普通民众的日常生活中，与上层文化的儒家文化有着明显的区别，但又与之有著千丝万缕的联系。自西汉以来，儒家思想一直占据中国传统文化的主流地位，掌握国家权力的封建官僚这一群体都经过系统的儒家思想的教育和熏陶。赵世瑜认为封建官员肩负着双重责任：“从总体上防备异端行为的行政职责与捍卫儒家道德原则的道德责任是同时体现着的，这二者虽然有区加，但却不是对立的，而且还经常是高度统一的。” ①有鉴于此，可以认为儒家思想对民间信仰的控制与管理主要表现在封建政府对民间信仰的控制与管理上。②国家通过行政权力，将儒家的理论和价值观念逐渐渗透到民间信仰中，成为一般性的知识，为普通民众所接受，进而成为民间信仰中批判的价值准则。以关羽为例，在关羽逝世后的很长一段时间内，民间一直流传着关羽的各种传说，他也作为楷模为世人敬仰，但也只是在较小范围内，且并没有达到神化的程度。直到宋朝末年，统治者开始看重他身上的“忠”的品质，这一品质既符合儒家思想，又合乎帝王利益的需要，故自宋朝末年开始，历代统治者不断对关羽进行加封，直至清代成为“圣人”这一无以复加的程度。因此即便在偏远如斯的海南岛，关羽庙依然遍布全岛的各地。

另一方面，被贬官员的所进行的文学创作也对海南神祇信仰的发展产生了一定的影响。上层文士是文化传播的主要力量，海南岛作为中原人心中的荒服之地，“鸟飞犹是半年程” ③虽有艺术上的夸张，但也是古代被贬至琼的文人对海南岛与政治中心之间距离的真实写照。但在被贬官员真正到达海南之后，面对自身的困境和艰苦的环境，他们大多都能以旷达之心坦然处之：“从来到处安心地，肯认家山作本源” ④、“古来圣贤犹如此，我泛鲸波岂足悲” ⑤。而他们在海南岛的所见所闻都成为他们创作的源泉，其中不少作品都是以海南岛的信奉的神祇为对象来进行创作的。由于被贬官员大多都具有较高的文学修养，因此这些作品兼具文学价值和历史价值。苏轼的《伏波庙记》中，既有“海上有伏波祠，元丰中诏封忠显王，凡济海者必卜焉。曰：‘某日可济乎？’必吉，然后敢济”这种描述民众笃信神祇灵验的记载，又有“自汉末至五代，中原避乱之人多家于此，今衣冠礼乐班班然矣” ⑥这种记录海南岛文化逐渐发展的记载。除被贬官员外，明清时期有不少在任的海南地方官为本地的神祇或庙宇立碑或题词，如粘世玿《重修西天庙记》、洪之杰《重饬天妃庙田铺记》、马逢皋《新建汉两伏波将军庙记》等，这些庙记、碑文对神祇的来历、信仰状况、显灵事迹、以及祠庙的建造等各方面的状况进行记载，成为研究海南神祇信仰文化的宝贵资料。不论是被贬官员还是地方官，他们以海南岛信奉神祇为对象进行的文学创作，通过他们本身的影响力使岛外的民众得以了解海南神祇信仰，或者通过立碑的方式使之流传下来为后代所了解，在一定程度上促进了海南文化的发展。因此，为如果前者是国家政权或者上层人士对神祇的塑造或规范，那后者就是对神祇的传播和扩大影响。

二、道教与海南神祇

道教发轫时间要晚于民间信仰，与儒家那种强制的、从精神内涵上对神祇信仰所做出规范不同，道教是在民间信仰基础上发展起来。二者在信仰来源主体上存在共同性，原始崇拜、民间巫术、民间方术、神仙思潮、传统思想文化等共同构成了二者的来源主体。⑦可以说，道教在不断吸收和借鉴民间信仰基础上发展壮大，然后又通过自身规范化的信仰仪式、活动方式对民间信仰产生一定的影响。

道教与海南岛有很深的渊源。在海南岛最早见于唐代，“景昌观，《九域志》：唐乾封中置” ⑧。宋代以后，海南道教以神霄派和金丹派南宗影响最大。北宋真宗时，在全国范围内大修道观，海南奉诏在琼州、万安州等建有天庆观，这是海南最早的一批官立道观，促使海南道教的迅速兴起。⑨宣和元年，徽宗下《神霄玉清万寿宫诏》，传谕自京师至全国各州府皆建神霄玉清万寿宫，并亲笔御书碑铭，令汴京神霄宫先刻碑，即后以该碑的拓本颁赐天下摹勒立碑，现此碑仍立于海口五公祠内，为国内仅存的两尊碑刻之一。神霄派也因此在宋代大行其道。金丹派南宗则使海南道教的发展进入一个新的阶段，海南道教开始向外扩散，对全国范围内道教的发展产生影响。在这一过程中做出突出贡献的即为南宗五祖白玉蟾。白玉蟾为海南琼山人，跟随四祖陈楠学道，尽得其术。 因南宗四祖陈楠、五祖白玉蟾均为海南人，而其修炼得道和成真归终均在海南，故对海南本土道教影响甚广。

道教在成立之初，就有自己的神仙体系，如文昌帝君、真武大帝、太上老君等。在其发展的过程中，又不断吸收民间信仰中的人物，附会以神迹传说，将之纳入自己的信仰体系，受到民众崇拜的人物也多在这一时期神化，并由官方或民间自发建庙祭拜，如关圣帝君、天后娘娘、送子娘娘以及诞生于海南本地的水尾圣娘、冼太夫人等。此外，白玉蟾在他的著述中，多次提到海南的黎母山、峻灵王山等地名和神迹，从而使这些山成为海南道教的传播中心，与之有关的黎母、峻灵王等都被纳入道教神祇。

三、佛教与海南神祇

海南岛不仅与道教很很深的渊源，而且与佛教关系匪浅。佛教作为一种外来宗教，在进入我国之前，已经是在印度等地传播了数百年的成熟宗教。与诞生于本土的道教不同，佛教与我国的民间信仰没有共同的文化根基和生存土壤，因此不会像道教那样与民间信仰有着难以割舍的联系。但是佛教作为一种信仰，自传入中国始，必定会显现出一定的本土化趋向。即出于传播的目的，会向调整自身以便迎合统治者和普通民众的需要。海南的佛教寺庙，最早的能追溯到唐代。唐玄宗天宝七年，鉴真第五次东渡日本，途中遭遇飓风，漂流到海南岛南部的振州，受到当地官员的款待：“于太守厅内，设会受戒，仍入州大云寺” ⑩，此时振州的大云寺应为武则天时期建立。鉴真在此停留一年后，动身前往北部的崖州，“到崖州，州游奕大使张云出迎，拜谒，引入，令住开元寺” ⑪，故此时海南岛至少有两座佛教寺庙。鉴真在海南岛两年的时间，宣讲佛经、建造佛像，积极传播中原佛教文化，极大推动了海南佛教文化的发展。宋代是海南佛教的繁荣发展期，主要表现在佛教寺庙数量的增长。据地方志记载，宋代建造的佛教寺庙琼山县有7座，万州5座，儋州两座，澄迈、临高、文昌各1座。⑫

元代至明清，海南佛教有了更大规模的发展，但其发展方式比之宋代并无明显变化，无外乎是佛教寺庙的增多和民间的广泛参与。佛教对我国民间神祇信仰的影响也逐渐表现出来。一方面，佛教所遵奉的神祇融入我国民众的日常生活，非佛教徒的普通民众也会对其进行祭祀和膜拜;另一方面，佛教的因果轮回、救世思想和信仰仪式也在逐渐影响着我国原有的神祇信仰。

四、结语

综上，儒、释、道思想对海南地方神祇的发展有不可忽视的意义。儒、释、道三家思想传入海南，与当地的神祇信仰相结合，使儒家思想的主流指导，道教的信仰体系和仪式、佛教的轮回救世等观念，都在海南地方神祇信仰中呈现出重要的色彩，同时促进了海南地方神祇的发展。

注释：

①赵世瑜：《狂欢与日常——明清以来的庙会与民间社会》，三联书店，2002年版，第226页。

②李修岭：《儒家与民间信仰》，曲阜师范大学硕士论文，2002年版。

③（唐）李德裕：《登崖州城作》。

④（宋）胡銓：《逸贤峒》。

⑤（宋）李纲：《谪居海南五首》。

⑥（宋）苏轼：《伏波庙记》，转引自（清）明谊修，张岳崧纂：《道光琼州府志·卷三十八·艺文志》，海南出版社，2006年版，第1672页。

⑦卜祥伟：《汉晋时期民间信仰与道教关系之研究》，华中师范大学博士学位论文，2014年版。

⑧（清）李有益纂修：《光绪昌化县志·卷二·建制志·寺观》， 海南出版社，2006年版，第167页。

⑨符和积：《海南道教的发展与扩散》，《海南师范学院学报（社会科学版）》，2005年第2期，第18卷。

⑩（日）真人元开著，汪向荣校注：《唐大和上东征传》，中华书局，1979年版，第67页。

⑪（日）真人元开著，汪向荣校注：《唐大和上东征传》，中华书局，1979年版，第69页。

⑫（明）唐胄：《正德琼台志·卷二十七·寺观》，海南出版社，2006年版，第561-575页。

作者简介：

赵丽颖，女，汉族，山东淄博人，海南师范大学历史文化学院在读研究生，中国近代史。