禅文化与园林景观的审美

李峙钢

摘  要：禅宗文化影响了东西方文化的许多方面，园林景观是模仿自然山水的意境所创造的，它营造了安居、游览、观赏、思悟为一体的一种隐逸空间，在造园过程中，园林的意境融入了禅文化的精神和美学追求。因此，禅文化对东西方的园林的造园技艺有了很深刻的影响，尤其是在中日两国的古典园林的造园美学中留下了独有的印记。

关键词：禅文化;园林景观;枯山水;寺庙园林

引言

禅宗文化是什么？简单来说，禅宗是佛教文化的一个分支，如果将佛教比喻成一本书，那么禅就是这本书的其中一个章节。佛教于公元前6世纪产生于古印度地区，它的创始人乔达摩﹒悉达多是一位印度王子，是在一座古典印度园林中出生。被后人尊称为“释迦牟尼”。此外在汉语中，佛教教徒又称之为“佛陀”、“世尊”等称呼。在佛陀辞世后，佛教徒由于争论分离成了“大乘”和“小乘”佛教，小乘和大乘佛教都先后传入了中国，于公元67年左右也就是汉明帝时期传入，而禅宗则是大乘佛教的一个发展，因此，日后形成的禅宗思想于这个时期也就传入了中国。禅宗注重于身心的修养，禅宗的主旨思想来源于神秀禅师的一句偈语，他说道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”禅宗的第六代祖师正是因为这句偈语悟道：“一切万法，不离自性。何期自性，本自清净。”五祖禅师在此基础说道;“不识本心，学法无益。若识本心，见自本性。”用现在的观念来说，禅所表达出来的思想为明心见性，“心”即认识自己的内心，把过去心，现在心，未来心，看的清清楚楚，从而让自己达到一种空灵宁静的性情。所谓明心见性，立地成佛，因此，禅宗又号称是佛法的中心。

禅宗在公元7世纪以后，禅宗思想从中国传入了日本。因此，中国和日本的建筑深受佛教禅文化这种明心见性、空灵、本真等思想的影响。禅文化对园林景观的影响可以追溯到佛教的创始人时期，其佛教的创始人乔达摩﹒悉达多，是在菩提伽耶（Bodh Gaya）的一颗菩提树下冥思得道的，Gaya是城镇的名字。在他辞世的1000年中，他被赋予了神明式的形象，佛教也成了一种膜拜宗教。而其中的树木、公园和园林所发挥出来的作用被延续了下来，因此可以看出，佛教对园林的设计就已经产生了极大地影响。而后禅文化的思想逐渐渗透到景观园林艺术的美学思想中。

（一）禅文化在园林景观中的体现

园林是极为生动的文化信息载体，将行、望、游、居融为一体，不仅能体现出设计者的技术和才情，而且也能体现该园林的意境以及情怀。不同环境的园林意境，能体现出不同的禅的精神及思想。禅的核心思想为“不立文字，教外别传;直指人心，见性成佛”。通俗来讲，禅宗追求的就是本真之心，回归本真。在六祖惠能的传世之偈中说道“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”就体现了禅宗的“不立文字”、“明心见性”的禅宗旨意。

在中唐时期禅宗美学兴起，并把禅宗思想融入了中国古典园林的建造中，从而将园林的“画境”升华到了“意境”的层次。打破了小自然与大自然的基本界限，能够在有限的园林范围内以小见大，在有限的、一定规模的景物中感受到无限的可能，在感官上不在局限于一方土地，在沈三白的《浮生六记闲情记趣》中写道“以草丛为林，以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑”。这种以小景见大景的思想在禅宗看来，只有简单到极点才能有最大的想象空间。

在禅文化与中国古典园林的关系中，其中还涉及到了士大夫，因为禅宗也被称为士大夫的宗教，与士大夫关系密切，深刻地影响到了他们的生活情趣、人生哲学以及他们的审美观念，从而表现在了文人园林的美感中，而文人园林则是中国古典园林的重要组成部分。禅文化的精神根本上就是不要人向“外”寻找，而是要向“内”自己体悟，因为追求的是自己的本真之心;不要固执与眼前的具体的实物景象。这一思想，正是从中唐至宋以来的这段时期，文人园林共同的精神趋向，这一园林趣味取代了以往的那种模山范水或把大规模的自然山水形态纳入园林的追求，成为文人士大夫们兴建园林的主导精神。禅文化所注重的“性”，也就是“自性”、“自本心”，其核心精神是自然，无碍，不被外在的任何事物所束缚，文人园林的这一特点匾额提名中，从《洛阳名园记》中可以看出这样的提名很普遍，如书中写到的“富郑公园”中，像“探春亭”、“重波軒”这样的提名。

“禅”是一种文化，也是一种人生追求，“禅”所表现出来的“取舍心”、“平常心”则是我们极少能达到的一种人生态度，而它所体现的“回归本真”“自然”的思想，我们则通过对园林景观的建造所体现出来。在15世纪建立与日本京都龙安寺枯山水庭院最能体现出在“禅意”的影响下人们对人生的追求与态度。

（二）禅文化在造园技艺上的表现

在季羡林的《禅与园林艺术》一书中，他说道，“园林是追求禅之自然生态的一种艺术再现，园林可以窥测到人的心灵，寻摸到禅的血液”。在中国，禅文化体现在一些寺庙园林中，禅宗兴起时，寺庙的建造重点向自然山水环境中转变。在这些寺庙园林中，山水园林的自然美景与禅的精神相融合，自然山水则体现了禅者心中的净土，在造园中用到的山水、花草都是自然而然的，因此体现了禅文化中的不为世累，不为物迁，也就是“自然”。也体现了一切随缘的心性宁静的精神境界。

在禅宗传入日本后，日本的禅宗庭院成为了神圣山水的符号表征。日本的镰仓时代的庭院保留了众多的禅寺。镰仓时代的庭院受到了禅宗的影响，在这个时期有两座著名的寺庙庭院保留了下来，分别是西芳寺和天龙寺。西方寺 上的枯山水庭院，以满地的青苔为人所知，因此也被称为苔寺。天龙寺上的枯山水园林的园林元素包括借景、枯水瀑布和池塘边的砂砾耙痕等。枯山水可译为“干山干水”，“枯山水”最古老的记载是在《作庭记》中，其中写道“于无池无遣水处立石，号曰枯山水。此枯山水样式，乃先做出断崖，野筋等景，再因顺其势，立石而成之”。禅宗庭院过去在日本称为枯山水庭院，在日本最出名的枯山水庭院是龙安寺，这里的枯山水庭院，一边是有屋顶的走廊，另外三边是由墙壁和一小片青苔地围拢。砂砾间共有15块石头组成，与中国不同的是，这里的石头编排是充满趣味性的，石头分为5组安置，其中一组有5块石头，两组各有3块石头，另外两组共有2块石头，枯山水中使用的石头，都是在尽量保持它们的自然形态，这种以自然景观为主的审美方式，典型的表现了禅宗的美学观念。枯山水的景色可以被称为景物的浓缩。枯山水宁静、纯净的形式给了人们无限的遐想空间，简单而意境深远，是禅文化思想在园林景观中的凝结。因此，在造园的技艺上注重了对禅文化的渗透。

（三）禅文化在园林元素上的表现

禅文化在园林景观中的体现，不仅表现在整个园林的意境上，也表现在一些人工制造的硬质元素中和天然、自然形成的软质元素中。山体、水体、建筑、花木是构成园林的四大基本要素。在中国古典园林中掇石叠山是独特的内容，体现了人对自然的亲近感，而这种对自然的亲近感的追求在禅文化的影响下有了新的发展。

禅宗讲心外无别法，此“心”为“平常心”即不执著，有适应自然的心境。在禅的影响，古代园林中这种置石叠山的山体元素成为了造园过程的独特的特色，而这种无论是天然形成的或人工堆砌的假山，则成了一种精神写意。在中国，苏州的“狮子林”有假山王国的美誉，园内有1200平方米的假山群。在苏州园林的狮子林用叠石象征的是禅意，狮子在佛经中喻为百兽之王，比喻无畏与伟大。苏州园林中的狮子林是叠山艺术的最高峰。山体与水体才能相应成趣，山因水活。

在园林的建造中，常常将安逸自适的情怀寄托于一方水池，借水景来洗涤人心中的烦扰，在一些禅院中有“空心潭”一类的水景，用来引发人的宁静、澄澈的逸情幽兴。禅师们通常用水景来暗示禅境，希望自己的内心也如同这一面湖水一般宁静、透彻。除山水外，也表现在园林景观中的建筑物上。在明代时期的著作《园冶》中记载的“花间隐榭，水际安亭”、“房廊蜿蜒，楼阁崔巍”，就是利用了不同建筑的特点，达到了自然和谐的审美效果。在园林建筑中这些建筑往往形态各异与周围的自然环境相融合，巧妙的适应自然。这些景观元素在园林中并不是杂乱无章的，在设计上都与“禅”一致，这些都表现了禅文化中的“回归本真”，“虚灵宁静”。

景观园林是禅文化的极好体现。景观园林是人类的产物，也是人与自然沟通的桥梁，禅是一种文化现象，同时也包含着对人生的审美态度。这种性质，恰好促进了禅文化向园林景观的渗透，影响了对园林景观的审美。禅文化所体现出的追求闲适自在，超然豁达，宁静恬淡的心态是现代园林设计中所追求的意境。而从园林景观中同样也能感悟到禅文化特质。因此禅文化与园林景观已经相互渗透，密不可分。

（四）小结

在调查研究中，我们不难发现日本的禅文化对园林艺术的影响是极为深远的，它涵盖着很多优秀的传统文化需要我们去挖掘和学习借鉴，景观园林是人与自然沟通的桥梁，我们在进行景观设计的时候要建好这座桥梁，不仅让它成为人与自然沟通的桥梁，更要让它承载着濃厚的文化底蕴。所以我们在设计中要勇于借鉴和学习传统文化中的优秀元素，从各方各面让这座承载文化的桥梁更加厚重。禅文化也是佛教文化的一个支脉，它在园林景观中的体现不仅表达了人对自然的一种亲近感，也体现了禅者的心中净土，包含着人生的审美态度，所以我们在造园使，要积极的促进禅文化对园林景观的渗透。

参考文献

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