国内外高校对传统民族手工艺的传承与弘扬

呼和满都拉

(内蒙古河套学院,内蒙古巴彦淖尔 015000）

传统民族手工艺作为我国的非物质文化遗产，在长期的历史传承过程中创造了灿烂的文化艺术。比如织锦、雕塑、陶瓷等手工艺文化，这些文化艺术的价值并不单纯在于其高超的手工技艺，还在于其艺术审美价值和所彰显的社会文化内涵对当代社会主义核心价值观的塑造带来的影响。高校作为传承民族手工艺的重要场所，应当明确自身艺术传承的使命，积极探索教育和文化传承二者之间的内在联系，从而改变高校艺术教育模式，构建科学合理的传统手工艺传承方式，推进民族文化产业发展。

一、国内外高校传承传统民族手工艺的重要性

（一）有利于提升学生文化自信

当前素质教育背景下，学生文化素养的提升能够促进学生全面发展。对于高校大学生而言，这一阶段正处于学生世界观、思想观、文化观的完善阶段，传统手工艺文化的学习能够帮助学生树立文化自信，并具备较高文化素质。同时，我国拥有几千年的手工艺文化积淀，要想有效传承文化，必须要求学生感受文化魅力，产生对民族手工艺的认同感和责任感，才能发挥文化教育作用。因此，学校在传统手工艺文化传承中需要注重培养学生文化意识，提升学生文化自信[1]。

（二）有利于促进高校文化教育改革

学校开展教育的主要目的就是为社会培养实用型人才。当前，高等教育逐渐普及，高校学生数量越来越多，因此，学生综合水平和文化素质参差不齐现象较为明显，需要高校加强对学生的文化引导以及思想教育工作，提升高校教学水平。以传统手工艺传承为例，该艺术传承活动在高校的开展不仅能够创新教育教学方式，同时也能够进一步加快学校素质教育进程，为高校文化教育体系的完善奠定扎实基础。

（三）有利于培养传统民族手工艺人才

正因为我国拥有几千年的文化历史积淀，因此，传统手工艺文化具有重要的传承和保护价值。高校艺术专业手工艺培育过程中，为充分发挥其作用，培养手工艺制作人才，需要高校教师在教学中注重融合多种教学方法，激发学生艺术审美兴趣，提升学生手工艺操作水平。同时，传统手工艺文化作为高校课程体系建设中的重要组成部分，需要高校教师在手工艺教授过程中注重以人为本，着力提升学生手工艺实践水平，为社会培养技能型人才[2]。

二、国内外高校对传统民族手工艺传承现状

近年来，传统民族手工艺以其独特的魅力与优势逐渐受到社会大众的喜爱，国内外学者于是将研究视野转向了传统手工艺研究领域。但是大多研究学者仅仅针对传统手工艺的传承与发展现状进行研究，对于传统手工艺的保护与传承方面，高等院校应当扮演什么样的角色却并未进行深入探索，导致国内外高校对于传统民族手工艺的传承与弘扬缺乏实践指导，并且直接暴露出高校对于传统民族手工艺传承的不重视、手工艺课程建设不够完善等问题，使得传统民族手工艺课程在高校中难以发挥其价值和作用，对此，需要高校深入探索形成这些问题的原因，为之后提出完善建议做好问题导向。

（一）高校对传统民族手工艺传承不够重视

当前，大多高校致力于培养学生专业技能和实践能力，对于学生文化传承内容不够重视。一方面由于高校艺术专业教学中，传统手工艺并非主要科目，高校将精力主要放到专业教学中，并未对其重视。而且教师在教学中往往将其融入专业科目中进行教学，并未单独摘录出来为学生讲授，导致学生对传统手工艺艺术了解不深，传承意识较为薄弱。另一方面，由于传统手工艺强调实践性和创造性，需要教师充分发挥教学引导作用，培养学生艺术实践能力。但实际教学中，部分高校并未为学生配备相应手工艺操作工具，仅仅要求学生临摹练习，造成学生文化素养不高。

（二）艺术专业师资力量不够完善

高校教师作为学生的领路人，不仅需要具备扎实的专业素质，而且还需要具备丰富的实践经验，以便高校教育工作顺利开展。但是当前，部分高校缺乏手工艺课程双师型教师，一方面由于当下高校还未设置完善的手工艺课程体系，致使在手工艺课程教师配比方面出现空缺，难以满足学生学习需求。另一方面，部分高校教师还未意识到传统手工艺作为我国优秀文化的重要内容，对于高校学生思想文化塑造的重要性，片面认为高校教学只需要注重提升学生专业技能即可，文化素质的培养可在专业课程中稍加讲解，如此，一定程度上限制了学生传统手工艺相关知识、技能的学习[3]。

（三）民族手工艺课程内容有所欠缺

随着社会发展，人们开始关注生活质量的提升，传统民族手工艺作为提升人们生活质量的重要内容，在表现内容、形式结构以及设计传承方面具有一定价值，但是，将其融入高校艺术专业教育中却逐渐暴露出传统手工艺课程内容不够完善的问题，比如陶瓷艺术课程中，泥料特性课程内容篇幅较少，主要讲授动物、人物等艺术作品的制作流程，使得学生对于泥料的选择把握不够准确。再如，高校雕塑课程教学中，过于注重讲解国内雕塑文化，对于国外文化课时分配较少，一定程度限制了学生综合思维能力的培养。

（四）理论与实践课程存在脱节现象

当前，部分高校在传统民族手工艺传承过程中存在重理论轻实践的教育现象。以思南花烛民族手工艺为例，思南花烛是铜仁学院民族手工艺课程的特色课程之一，该课程教学中能够一定程度培养学生对民族手工艺的热爱，但是另一方面也暴露出课程教学僵化，商业性强的特点，不利于学生传承与弘扬此类民族手工艺课程。在铜仁学院中，常见的教学模式是教师在课堂中利用多媒体形式讲授，或者高校聘请校外专家、老艺人到校展示作品、示范教导，如此在课程设置上虽然达到了教学目的，但是对于思南花烛本身文化底蕴知之甚少，缺少实践性课程加以辅助，导致学生只是了解教材中的内容，实践能力并未提升。

三、国内外高校传承与弘扬传统民族手工艺的途径

关于民族手工艺课程教学，重点在于培养学生的实践能力，但是学生实践能力的提升不仅需要对手工艺作品制作流程的深入掌握，还需要把握作品赋予的历史内涵与时代意义，更重要的是要强化学生实践技能。当前，高校大学生已经具备独立思考能力和一定的创新思维能力，对于传统手工艺文化的传承和发展具有一定的认识，因此，高校在保护和传承民间艺术过程中，需要加强传统手工艺实践教育，完善课程设置和强化教学师资力量，提升学生手工艺实践水平，为传统手工艺文化深入研究奠定基础[4]。

（一）加强校内传统手工艺教育力度

在高校艺术专业教育中，教师应当让学生意识到传承民族手工艺的重要性，并非手工艺制作技艺和文化理论的重复学习，而是要在此基础上，不断注入符合时代发展的新内涵，赋予传统民族手工艺新的生命力。首先，高校可加强校内传统手工艺思想教育力度，比如定期开展手工艺校园文化宣传活动、聘请社会专业人士到校进行手工艺文化传授以及开设手工艺文化社团等形式，为手工艺文化的传承和发展打好教育基础。其次，高校教师还可在思政教育课程内容中融入传统手工艺相关文化，具体高校教师可定期开展手工艺校园公益活动，组织学生到附近的公园或者小区表演手工艺制作，宣传手工艺文化，如此既能加强思政教育教学效果，同时还能增强手工艺传承与弘扬力度，提升学生手工艺传承的思想意识，促使手工艺文化全方位渗透学生学习过程。

（二）构建艺术专业一流师资队伍

高校作为培养学生综合素质的重要场所，在素质教育改革过程中，需要注重发挥教师的引导作用，构建一流教师团队，为学生综合素质的提升做好指引。以传统手工艺课程为例，高校平时可为教师定期提供免费培训，校内组织手工艺文化讲座活动，或者组织教师到国内外展览馆和艺术馆参观手工艺作品，以期为教学活动的开展积累经验。同时，高校还可为教师提供到企业实习机会，让教师亲自参与手工艺制作流程，调整教学规划和教学方案，提升实践教学水平[5]。此外，高校在聘用和选拔手工艺课程教师时，便要将教师是否拥有手工艺实践操作经验作为是否任用和选拔的考量因素，对于已经在职的教师可定期开展手工艺教学技巧和手工艺操作水平考核工作；还可聘请社会专业人士到校进行兼职教学，打造专业一流的教师团队，强化高校手工艺师资力量。

（三）完善传统民族手工艺课程体系

传统民族手工艺的传承与保护有其特殊性，需要从理论、实践等多方课程体系进行深入探索，对此，高校要想有效传承与弘扬传统民族手工艺文化，首先，可增设传统手工艺传承教研室，定期举办手工艺校园展示活动，或者开设小型手工艺作品展览会，构建浓厚的手工艺文化氛围。其次，高校可成立地方手工艺文化保护小组，让艺术专业学生分组对特定区域进行市场调查和宣传保护工作，可制作手工艺文化发展情况一览表、开展课题研究等活动，鼓励学生自主了解当地手工艺文化传承现状，激发学生保护和传承手工艺文化的意识，并将传承和弘扬手工艺文化工作付诸实践。

（四）加强实践引导，注重文化传承实践教育

传统手工艺文化应当是代代相传，在高校教学传承过程中，教学的理想状态应当是理论与实践相结合，引导学生主动探寻传统民族手工艺的文化内涵，从而自觉形成手工艺传承与保护意识，实现素质教育目标。对此，需要高校在传统手工艺课程教学中，重视理论与实践相结合的教学方式，具体可为学生提供手工艺实践场所，比如建立校外手工艺合作基地，校内手工艺项目实验室；还可带领学生参加民间手工艺制作比赛、举办手工艺作品趣味猜谜等活动，激发学生参与积极性。此外，高校还可要求学生拍摄相关手工艺视频或者创作手工艺动画、设计手工艺产品，引导学生感受作品的制作过程与作品赋予的精神意义，从而在实践中将传统民族手工艺较好地传承与发展。

四、结语

传统民族手工艺文化是各族人民创作的成果，是我国文化情感传承的重要工具，不仅反映了当代劳动人民的审美水平，同时还在不断创新，赋予其新的历史内涵。因此，在普通高等教育阶段，将传统民族手工艺文化融入高校中，不仅能使得高校艺术专业改革取得显著成效，同时也能提升学生文化认同感，进而培养学生文化传承和弘扬意识，从而为广大社会群众做好教育榜样，有效推动手工艺文化传承与发展。