胡塞尔现象学中有无自我之辩：从经验自我到纯粹自我

岳富林

有无自我的问题——即在最根本的层面上是否存在着有意识的自我，自我是源初存在还是被建构或虚构的存在——在西方哲学进程中不断出现。对于这个问题，以笛卡尔、康德、克里格尔(U. Kriegel)为代表的唯理论、先验哲学、自我表征理论主张有自我立场，以休谟、梅青格尔(T. Metzinger)、丹尼特(D. Dennett)为代表的怀疑论、物理主义、叙事理论主张无自我立场。由于理论框架的不同，在他们之间难以找到一个对话平台。反之，现象学要求悬搁上述一切理论预设，面向实事本身，从而在方法上更容易被各方所接受。而且，在胡塞尔现象学的舞台上，也并不缺乏针锋相对的有无自我之辩。在进一步论证现象学作为有无自我之辩的公共平台之前，本文仅仅关注胡塞尔现象学中的有无自我之辩，更严格地说，是就胡塞尔从经验自我立场转变为纯粹自我立场而展开的有无自我之辩，以期为当代有无自我之辩提供更多的探讨视角。

胡塞尔现象学中的有无自我之辩起源于胡塞尔本人的自我观转变，即从无自我立场转变为有自我立场，并主要体现在萨特(J-P. Sartre)、古尔维奇(A. Gurwitsch)的无自我现象学与马尔巴赫(E. Marbach)、扎哈维(D. Zahavi)的有自我现象学之间的交锋。但是，在什么意义上胡塞尔一开始所持有的是无自我立场，而后持有的是有自我立场？萨特和古尔维奇为什么要主张一门无自我现象学？马尔巴赫和扎哈维是如何批评无自我现象学并辩护有自我现象学的？胡塞尔的有自我立场是否能够以及如何能够得到有效辩护？……