新时代非物质文化遗产与乡村的“同频共振”

王万平

（大理大学马克思主义学院，云南大理 671003）

在源远流长的历史长河中，中国各民族创造了绚丽多彩的文化，成为中华文化不可或缺的组成部分，其中就包括“人类通过口传心授，世代相传的无形的、活态流变的文化遗产”〔1〕，即非物质文化遗产（下文简称为“非遗”）。这些遗产产生于传统社会，是“在漫长的农耕物质生产及其文化生活的基础上形成和发展起来的”〔2〕。进入现代，随着人类社会由农业社会、工业社会进入信息社会，人们的生产方式、生活方式、生存环境发生了巨大变化，植根于农业社会的传统文化受到了一定的冲击，其中主要通过口耳相传的“非遗”正面临着因环境变化而失传的困境。尤其是改革开放以来，随着全球化的不断深入和城镇化不断加速，中国社会历经“农民身份被城市化”“农村建设被城市化”“乡村文明被现代化”〔3〕，中国各民族的“非遗”正面临着前所未有的危机。

为了保护这些中华民族古老的生命记忆和活态的文化基因，我国政府也制订了相关法律对其进行保护。早在2004 年8 月全国人大通过了加入国际《保护非物质文化遗产公约》（以下简称为《公约》）的决定，2006 年12 月《公约》正式对中国生效；2011 年2 月，我国颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。目前国务院已公布了4 批十大类1 372 个国家级非遗代表性项目，包含3 154 个子项〔4〕。我国入选联合国教科文组织人类非遗代表作名录项目达到40个，数量位居世界第一。但是，“随着城镇化进程不断加快，人口快速流动，技术发展日新月异，信息极大丰富，人们的生产生活方式发生了巨大变化，而很多非物质文化遗产项目日益面临着与时代脱节、受众减少、缺乏实践环境等问题”〔5〕，传承和保护面临着诸多困难。……