邓雪梅
(西南大学 国家治理学院,重庆 400715)
本真性是资本主义社会批判的重要标准,也是社会病理学的重要概念。随着资本主义社会的发展,本真性伦理逐渐失去了批判资本主义社会的功能:本真性,曾经作为质疑等级制度合法性和批判资本主义社会的道德理想,现在似乎被整合到资本主义意识形态之中,成为给资本主义辩护的思想工具。
具体地说,在20世纪90年代,后福特制逐渐取代了以前的泰勒制,使本真性伦理无力对抗新资本主义精神。一般来说,本真性是指,“创造力和发现能力,原始性,对社会规范和道德规范潜在的敌对性”[1]66。本真性的核心是创造力和个人独特性。用一句话来概括,本真性即是成为你自己。后福特制催生了新的资本主义精神:在企业或公司管理方面,“与新资本主义精神关联的所有机制——外包、公司内自主利润中心的扩散、质量小组或新形式的工作组织——在某种意义上已明确地满足了自主性和责任性的要求”[2]500;在精神生活方面,资本主义生产形式“把商品领域以外的善进行商品化,使这些善更容易以货币形式获得,也使那些拥有这些手段的人更容易获得这些善”[3]445。新资本主义精神用自主性替代了本真性,并把本真性的实现限制在商品消费中。在私人关系中,典型例子是“夫妻关系的建立和维持越来越依赖于消费”[4]186。以卢梭和尼采为代表的两种不同本真性伦理,均被新资本主义精神所内化。“原本具有解放意义的本真性理想转变为使资本主义合法化的工具”。……