秋天的另类美
——谈《故都的秋》中的“物哀”之美

郑旺吉

秋天在我国传统文化中是一个重要的“意象”和文学“母题”，很多文人作家对秋天进行浓墨重彩的描绘，抒发悲凉、沉郁之情，形成了我国独特的“悲秋美学”。著名作家郁达夫一反传统美学追求，在其散文名作《故都的秋》中利用景与物，展现出一种别样的秋天之美——“物哀”之美。“物哀”美学来自于日本，郁达夫留学日本多年，深谙其本质与丰富内涵，在“物哀”之中体会生命的勃兴，充满了另类的“死亡美学”色彩，在唯美的文字世界中让读者感受“秋”的独特意蕴。

“物哀”美学最早来源于日本文学，“物哀”不是颓废，与我国传统的“悲凉”也有着本质的区别。“物”是客观事物，“哀”是主观情感，“物哀”就是主体与客体结合的产物，是我国传统“物我合一”思想的升华与裂变。散文的生命是审美，是情感的宣扬，郁达夫在散文《故都的秋》开篇就表现出了“清”“静”和“悲凉”的情感，是作者对秋天独特的情感写照，蕴含着别致的审美志趣，体现出浓郁的“物哀”之美。与传统文人不同的是，郁达夫在《故都的秋》中把秋天的“悲凉”当成一种美，并且沉浸在这种“悲凉美”之中无法自拔，以至于不远千里到北方的故都来体验这种“悲凉”，其背后是对秋天与美的独特理解和审美追求，作者是喜欢悲凉本身，而不是因为事物悲凉才喜欢。

当然，我们可以继续深入挖掘郁达夫这种思想背后的缘由。郁达夫留学日本多年，受日本美学思想的影响颇深，在“悲凉”这种审美趣味上，日本文学与我国传统文学形成两种不同的观念。不论是诗歌还是其他文学创作，日本对待秋天的“悲凉”态度上是接受的，甚至是享受的，形成一种“物哀”之美。这种思想被郁达夫接受并应用到自己的文学创作之中，形成其个人独特的美学风格。因此，在散文《故都的秋》之中，读者并没有感受到过多“悲凉”与“感伤”，更多的是一种“静美”和“残美”，升华出一种“向死而生”的神秘力量，这也是该文带给读者最独特的感受。

一、“物哀”之美的美学原理

“物哀”是一个美学范畴，在日本文学之中比较常见。从字面意思来看，“物哀”可以理解为对物体的哀伤或者哀伤物体，但是作为一个美学概念，“物哀”有着更为深广的内涵和丰富的意蕴。“物哀”本质是主体与客体、物体与情感的统一。“物”是客体，是自然界的一切事物；“哀”是主观情感，是主体面对事物产生的一种幽深玄静的独特情感体验和心理感受。二者合二为一，自然之物触发情感之“哀”。

学者叶渭渠对“物哀”这一美学思想有着精辟而又独到的见解。他研究指出，“物哀”作为文学中的一种思想，有着自身独特的结构和层次划分。一是个体层面，指的是对人的感动，其中青年男女的恋情之哀最为明显；二是集体层面，是对世间百态的感动，是对人情百态和天下大事的感动；三是对大自然的感动，自然更替、季节变换带来的幻灭感的咏叹，是对自然美的一种心动。由此观之，郁达夫的《故都的秋》中就是一种对自然之美的心动，是一种高级的“物哀”之美的展现。作者通过对自然环境和自然中事物的详细刻画，展现出“秋天”独特的韵味，带给读者不一样的阅读体验和心理感受。

“物哀”的美学思想与我国传统的“悲秋”思想有着本质的区别与联系。“物哀”指的不是颓废和消沉，其本质是引导人们看到事物的“残缺美”和“衰败美”，看到这种衰败和残缺背后孕育着的新生与力量，是一种“向死而生”思想的体现，是“悲与喜”相伏相生思想的融合，与我国道家的“福祸相依”思想有着一定的相似之处，是辩证唯物主义矛盾观的生动体现。在我国的传统文化之中，蕴藏着浓厚的“悲秋情结”，从宋玉的“草木摇落变衰”到杜甫的“无边落木萧萧下”，再到马致远的“夕阳西下，断肠人在天涯”，我国文人墨客对于秋天的悲是刻在骨子里、流淌在血液里的。目睹山河飘零、万物衰败，加之自身客旅他乡，命运飘摇，文人内心惆怅无处排解，精神痛苦，形成“悲凉”情感。因此，我国传统的“悲秋情结”与“物哀”还是有区别的。当然，我国文学中也不乏对秋天喜爱与赞美的作品，比如刘禹锡的《秋词》“自古逢秋悲寂寥，我言秋日胜春朝”便是对“秋天”的赞美及喜爱，当然这种喜爱与“物哀”之美还有着一定的区别。《故都的秋》中处处透露着“物哀”之美，通过对景与物的刻画，郁达夫沉浸在秋天及生命的衰退之美中，感受生命的磅礴与伟大，呈现出一种高雅的人生境界，让文章的人文性更加突出，赋予了该文独特的精神价值与美学魅力。

二、《故都的秋》之中的“物哀”之美

“物哀”之美作为一种美学思想，受到很多日本学者的研究和讨论，学者本居宣长就指出：“物哀的情感是一种理性的情感，是一种纯精神的高级的情感，是主体对自然和生命变化无常和美好易逝的深刻体验的情感，这种情感是以悲哀情绪为基调与核心。”郁达夫留学日本多年，受日本文化和美学思想的影响颇深，在他的文学创作中能够感受到他对“美”的独特审美与追求，《故都的秋》中一笔一画、一草一木都透露着“物哀”之美。

郁达夫开篇就以“清”“静”“悲凉”奠定了文章情感的基调，并围绕着几个关键词进行进一步的刻画与描绘，完成主题思想的升华。作为一篇散文，《故都的秋》对于景与物的择取都倾注了作者的心血，具有独特的用意。“物哀”是一种美，是一种清静之美和颓败残缺之美，这种美渗透在文章的每一处景与物之上，不论是文章中的植物还是动物，都具有这种清静和颓残之美。首先，从文章中的内容可知，郁达夫在景物的选择上侧重于那种自然、清静、美好的事物，比如芦花、柳影、虫唱、月色等，远离城市的喧闹与躁动，更具有清静之美；在色彩的搭配上，避开了老舍笔下的“浓妆重彩”，认为“牵牛花蓝色和白色的最好”，这种色彩的喜好与日本“物哀”美学中偏爱白色一脉相承；在其他事物的择取上，重点采用残败的生命状态，“破屋”“破壁腰”“落蕊”“残声”等意象都具有残缺美和沧桑美，蕴含着“新生”的力量，具有浓郁的“物哀”之美。

日常生活中，我们更喜欢充满生机和欣欣向荣的生命，并且透过这种生命的状态感受生命的力量与伟大，很少有人会关注到颓败生命之美。其实在颓败之下依然酝酿着更为勃兴的生命力量，是一种海德格尔式的“向死而生”，这种生命姿态更具有“悲壮之美”，也更具有生命的价值和意义。蓬勃生命是一种力量，颓败生命则是一种奇迹，是生命的震撼，是我们面对生命独特的心理感受。残荷、落红、废墟和荒无人烟的大地，其实处处充满了生机，这种生机是一种“落红护花”的更高级的生命状态，需要用心去体悟和感受，郁达夫就敏锐地感知到这种生命的状态，感受到颓残之美，因此，《故都的秋》开篇就说“秋不是名花，也不是名酒”，需要一种独特的生活理念去感受和享受，于是他选择了一间破屋，喝着浓茶去感受秋天之美。

1.草衰蕊落中感受生命凋零之美

为了展现故都秋的“物哀”之美，郁达夫选择了衰草和落蕊等意象，在残败的意象之中感受生命的凋零之美。为了更好地凸显“物哀”效果，郁达夫调动了各种感官，采用冷色调的处理方式，增加读者的清冷和悲凉感受。在牵牛花底以稀落的秋草作为陪衬，秋草意象与春草形成鲜明的对比。历来在文学创作中，“春草”都是生命和希望的象征，是一种生命的符号化应用，春草是蓬勃生命的指代，而秋草则是生命衰败的迹象与象征。但是在郁达夫眼中，秋草依然有着生命的力量，体会一种生命凋零之美，在凋零的背后其实是新生命的酝酿，是来年的春草，此时的秋草完成了向死而生的绽放。

除了秋草以外，郁达夫还使用了“落蕊”这一意象，强化生命的凋零之美。“落蕊”与“落花”还不是同一种事物，它像花而不是花，有着自身独特的生命之态。作者同样调动各种感官，从视觉、听觉、嗅觉和触觉等方面进行了细节描绘。落蕊像花而不是花，没有声音、也没有气味，只能感出一点点极微细、极柔软的触觉。作者敏锐的捕捉到生活中这种细腻之美，利用“落蕊”完成对凋零之美的刻画，塑造出一种“黛玉葬花”的悲戚，与她形成特殊的共情，升华了这种独特的凋零之美。“落蕊”是无声和寂静的，在凋零的瞬间美得到永恒，生命的绽放固然美丽，但生命的凋零同样是美的，这是对生命无常的深刻领悟与认同，是“物哀”之美的真谛。

2.残弱蝉声里领悟生命颓残之美

“物哀”之美不仅表现在景物上，也体现在动物身上。《故都的秋》中郁达夫选择了“秋蝉”这一传统意象，增加了文章的悲壮之美。“蝉”在我国传统文化中具有独特的地位，既是高洁的代表，也是悲凉落寞的象征，这主要和“蝉”这种动物的生活习性和特点有关。“蝉”喜欢盘踞在枝头高处，并且以露水为食，历来是高洁的代名词。另外，“蝉”的生命周期很短，夏生秋亡，于是又成了很多诗人借以感悟生命的对象。“秋蝉”表示生命即将完结，具有一种悲凉和无奈之感，尤其是“残弱的蝉声”更添悲戚之感。郁达夫在《故都的秋》中就采用了“秋蝉”残声这个特点，符合读者对“秋蝉”形象的认知，也适合作者“颓残”之美主题的体现。

传统文化之中，听见秋蝉之声就掀起悲凉情感，郁达夫却没有遵循这一套路，而是强调秋蝉的普遍，是生命临终之时最后的热闹，具有一种“蝉噪林逾静”的美学旨趣，照应了文章开头的“清”“静”“悲凉”情感。作者利用“秋蝉”孱弱的叫声领悟生命的颓残之美，是对颓残的喜爱与享受，赋予了故都的秋天更多的意蕴，是对主客观的统一、物我合一的另类阐释，不论是秋草、落蕊还是秋蝉，都是作者对自然的独特感受，达到了“物(客观)哀(主观)”的和谐统一之美。

生命的蓬勃令人动容，但生命的颓败同样值得尊重，我们应该直面生命的死亡与消散，感悟生命的周期性规律，坦然地面对与接受不可避免的生命终结，以达观和豁达的心态完成“向死而生”的悲壮。美有很多的种类，在享受优美带来的愉悦的同时，我们也要用心去感受那些另类之美。在郁达夫《故都的秋》中，作者利用独特的创作技巧赋予了秋天更多生命的韵味，展现出浓郁的“物哀”之美，完成了“清”“静”“悲凉”主题的升华，带给我们更多关于美和生命的思考，让该作品充满了更多现实价值和教育意义，激励着一代又一代年轻的读者去感受生命的厚重与悲壮，坚定前进的步伐与信心。