从儒家思想的传播看社会主义核心价值观的培育和践行

王　腾王梅琳（.华东师范大学，上海004；.中共重庆市委党校，重庆40004）



从儒家思想的传播看社会主义核心价值观的培育和践行

王腾1王梅琳2
（1.华东师范大学，上海200241；2.中共重庆市委党校，重庆400041）

摘要：社会主义核心价值观的培育和践行是当前的热点问题。儒家思想和社会主义核心价值观具有共通性，它们本质上都是主流意识形态，承担着引领社会思潮的重任，同时拥有塑造国家认同的功能。从共通性出发，在社会主义核心价值观传播问题上，我们可以借鉴儒家思想传播的经验，采取自上而下的路径——与政治权力结盟、与教育制度联姻、与政治权威关联，和自下而上的路径——代际普及机制、情感渗透机制、基层扩展机制，以推动社会主义核心价值观内化于心、外化于行。

关键词：儒家思想；社会主义核心价值观；国家认同；意识形态；社会思潮

欢迎按以下方式引用：王腾，王梅琳.从儒家思想的传播看社会主义核心价值观的培育和践行[J].克拉玛依学刊，2016 （1）：60-64.

在全球化、市场化、网络化背景下，培育和践行社会主义核心价值观是一个非常重要的理论与现实问题。这一问题的解决，没有既定的模式，是一个不断探索和完善的过程，其策略的有效性直接影响了社会主义核心价值观能否内化于人们的心灵、外化于人们的行动并固化为人们的习惯。英国历史学家汤因比曾指出：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治文化上团结起来，他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验。这种统一正是今天世界的绝对要求。”[1]283-284因此，借鉴我国传统儒家思想的传播经验，探讨当代中国社会主义核心价值观塑造的思维、方法与路径，可能是一种较为可行的策略。

一、社会主义核心价值观与儒家思想的共通性

（一）共同的本质：主流意识形态

主流意识形态是一定社会中所有成员共同具有的思想、信仰、价值等，是社会中占统治地位的社会意识形式。

儒家思想是传统中国的主流意识形态，在社会精神领域发挥着主导性作用。它是确保封建社会系统得以运转、社会秩序得以维护的基本精神依托，表达着被统治者对统治者心理上的认同。儒家思想成功地充当了主流意识形态的角色，这使它不仅成为封建王朝的指导思想，而且以润物细无声的方式浸润到普通民众的生活中，内化为人们的价值准则。

社会主义核心价值观是当代中国的主流意识形态。首先，“当代中国价值观念，就是中国特色社会主义价值观念，代表了中国先进文化的前进方向”[2]7。因此，作为我国社会主义先进文化的精髓，社会主义核心价值观奠定了中国特色社会主义道路、理论体系和制度的道义基础，表达了对社会主义国家政治生活的基本看法和价值界定，构成了国家合法性的依据。其次，作为我国社会经济形态中人们利益的观念表达，它凝聚了中国特色社会主义道路的理论成果和实践经验，表达了对社会主义国家经济生活的基本认知和利益界定。

（二）共同的任务：引领社会思潮

社会思潮作为一种流行的思想倾向，对人们的思想观念和思维方式具有一定影响。任何社会如果放弃了对社会思潮的主流引领，那么很可能出现意识形态的“失语症”。

在传统中国，儒家思想虽享有“一元独尊”的地位，但也经常面临各种非主流思想流派的影响。例如，在儒家思想发展过程中，它曾面临与道教和佛教争鸣、整合社会思潮能力弱化的境况。儒家思想在此背景下，兼取诸学之长，引进道家和佛家思辨体系，发展出儒家思想的新体系——宋明理学，从而实现了对其他文化的引领和整合，成就了一元多样的儒家思想体系。

当今中国正处于“多元信息交汇，多方位价值取向交叉，多意识形态并存，多元文化共生，传媒多向发展”[3]34的时代，各种社会思潮在思想舆论阵地争夺话语权，以影响社情、民情和舆情。习近平指出：“我国是一个有着13亿多人口、56个民族的大国，确立反映全国各族人民共同认同的价值观‘最大公约数’，使全体人民同心同德、团结奋进，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。”[4]93因此，作为我国现阶段凝聚共识的“最大公约数”，社会主义核心价值观必须能够“在多元中立主导，在多样中谋共识，在多变中定方向”[5]15，以引领社会思潮。

（三）共同的功能：塑造国家认同

国家建立在人们认同的基础上，国家认同确立起了民众对国家牢固的政治想象，确保了国家存在与发展的稳固心理基础。那么如何塑造国家认同？实践表明，主流意识形态在国家认同塑造上发挥着重要作用。

对儒家思想而言，一方面，它以“君权神授”为封建国家做辩护。封建国家被认为是受命而王，担负着天下一统的重任。这种赋予国家超验存在的做法，提高了民众对国家的认同与崇尚。另一方面，它通过血缘认同将家、国、个人三者联系在一起。儒家思想认为天下一家、同出一源。这种赋予国家现实存在的做法，确保了国家认同的个人与社会基础。

社会主义核心价值观塑造国家认同功能的途径则包括：第一，它致力于增强我们制度的吸引力，提高民众对国家制度的认同。社会主义制度代表了人民群众最广泛的利益，反映了人们达成的制度共识。社会主义核心价值观彰显了我们制度的优越性，从而为制度的有效运作赢得了人们的认同和支持。第二，它致力于增强我们文化的吸引力，提高民众对国家精神的认同。社会主义核心价值观承载了国家和民族的精神追求，表达了民族文化自信，增强了民族凝聚力和向心力，从而增强了国家认同。

二、儒家思想传播路径对社会主义核心价值观培育和践行的启示

儒家思想作为传统中国主流意识形态，在发展、传承中形成了自上而下和自下而上两条传播路径，有效地引领了社会思潮，塑造了国家认同。从儒家思想与社会主义核心价值观共通性出发，儒家思想的成功之处值得我们在社会主义核心价值观培育和践行中加以借鉴。当然，正如恩格斯指出的“人的思维的最本质的和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化，而不仅仅是自然界本身”[6]392，当代中国特色社会主义在阶级本质、制度架构和风情民俗等诸多方面，都与传统中国不可同日而语，人们的价值观念更是经历了翻天覆地的变化。因此，在借鉴传统儒家思想经验的过程中，我们必须对二者的差异加以甄别，不可对其盲目照搬。

（一）自上而下的传播路径

1.与政治权力结盟

在儒家思想的发展过程中，向权力靠拢是其传播的有效策略。传统中国一元化的政治结构决定了一元化的价值观念成为统治者的必然诉求。为此，儒家思想以“独尊儒术”为契机，在“建设一个拥有天然合理性的终极依据、涵盖一切的理论框架、解释现象的知识系统以及切合当时并可供操作的政治策略在内的庞大体系”[7]258之后，获得了官方实践，取得了权威地位，成为统一各种思想、衡量各种事物的标准，在传播体制上实现了“一元独尊”。

从儒家思想传播的基本经验来看，主流价值观要获得最广泛的认同并保持稳定性与持续性，国家的支持和推广是其中的关键因素。因此，一方面，作为包含民族禀赋及当代中国精神价值信息的社会主义核心价值观本身应该加强对社会实践的理论建构力和对当前社会问题的理论解释力，并时时反思理论体系与社会发展二者的契合性；另一方面，国家的政策制度、法律法规和社会治理都必须很好地体现核心价值观的要求，以确保核心价值观的主流地位。需要指出的是，社会主义核心价值观存在的现实语境是多元化的社会价值观念体系或群落，而多元文化存在的必然性意味着建构一元化价值观企图的破产。因此，社会主义核心价值观的建构必须在尊重多元文化的基础上区别对待异质价值观，唯此主流价值观的地位才能得到彰显和维护。

2.与教育制度联姻

儒家思想能够成为传统中国的主流意识形态，与其制度设计是分不开的。在儒家思想观念和经典的传播中，最核心的设计莫过于科举制。科举制以儒家思想经典作为考试的中心内容，以儒家思想理念作为选官用人的基本标准，搭建了儒家思想与教育、选官制度的桥梁。因此，科举制极大地促进了人们对儒家思想的关注，使儒家思想从外在的强加转化为内在的自觉，最终促进了儒家思想的传播。

儒家思想与科举制度联姻的经验启示我们：“任何社会的核心价值观都不可能自发地形成并发挥作用，它必须依托一定的制度基础才能切实发挥道德教化、凝聚人心、稳定社会的效能。”[8]17因此，唯有把社会主义核心价值观融入制度规范建设的全过程，即把社会主义核心价值观的内容和要求渗透和体现到制度设计、政策法规制定和社会管理之中，才能确保人们在理性自觉的基础上发挥其价值判断力和主观能动性。在制度设计中，尤其要注重把社会主义核心价值观融入国民教育当中，因为“教育，尤其是健全的教育，能够为某种普遍价值理念和伦理规范的主体内化提供并建立较为广泛具体而持续有效的传播方式、解释资源、知识和智力支持、接受机制”[9]124。

3.与政治权威关联

在儒家思想看来，最理想的传播方式是身教而非言传，正所谓“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”[10]187-188可见，儒家思想推崇的是人们自然而然地接受并转化为自发行为的传播方式。而且，儒家思想首先强调统治者身体力行，因为“从道德认知发展来看，道德的内化……是由‘外’向‘内’的同化依赖外部规范的结构重组以及同化这些规范的自我的结构重组”[11]104。其实质是借助于政治权威的力量来传播核心价值观。

社会主义核心价值观的培育与践行同样需要借助政治权威的力量，发挥政府的示范作用。诚如霍尔巴赫所言：“再没有什么东西能够像政府那样，对人民的风俗习惯产生如此直接的影响。”[12]330道格拉斯和瓦克斯勒也指出：“政府是一个感染力极强的以身示教的教师，不论教好教坏，它总是以自己的楷模行为教育整个民族。”[13]387-388在公权行使过程中，它自身的道德品质是社会道德建构的核心，所谓“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”[14]2461是也。政府核心价值观的树立和政府履行核心价值观的德行具有广泛的社会示范效应与影响力，对推进社会主义核心价值观的培育和践行无疑具有显著意义。

（二）自下而上的传播路径

1.代际普及机制

社会层面的私学教育，尤其是童蒙教育是儒家思想实践与养成的重要一环。童蒙教育重点在于道德规范的养成和行为习惯的训练。它的特点是富于形象性，形式是生动的故事和易于吟诵的诗歌。童蒙教育的特点和形式使儿童初步形成了与儒家思想这一主流意识形态相适应的情感和价值取向，并在日后的生活中积淀为做人处世的价值内核，形成符合儒家礼仪的人格。可见，童蒙教育是儒家思想在民间广泛传播与代际普及的重要机制。

社会主义核心价值观要渗透到社会领域也需要学习儒家思想传播的代际普及机制，使自身融入童蒙教育的过程中。苏霍姆林斯基曾说过：“我力求做到使每一个孩子在其童年时代的思想意识之中，都能确立对我们的祖国、人民那种道德上神圣的东西的信仰，而且这种信仰是牢不可破的、毫不动摇的、坚定不移的。”[15]197可见，社会主义核心价值观培养和践行唯有从娃娃抓起，才能抓住未来、管住长远。我们要依据儿童的身心特点和成长规律，运用通俗易懂的卡通动画、识字读物等使社会主义核心价值观嵌入儿童的心灵中，为其传播打下基础。

2.情感渗透机制

儒家思想以把个体消融于家国为设计理念，形成了家国同构的同心圆结构。因此，家庭在儒家思想的传播中发挥着重要作用。中国古代非常重视家庭教育，认为家庭是孩子接受道德教化的第一个场所，父母是孩子的第一任老师，家庭教育的作用不容小觑。“如果说，学校的教育是道德教育的主体，那么家庭教育则是学校道德教育的奠基者。”[16]282在少年儿童心性未定的时候，父母对其进行儒家伦理道德和立身处世规约的教育，无疑可以潜移默化地影响儿童，这就使儒家思想渗透到社会生活最基本的环节。

社会主义核心价值观要想达到理想的传播效果，也必须重视家庭教育。唯有家长身体力行地践行社会主义核心价值观，孩子才能对其产生情感认同。如果缺乏情感的内驱力，外在的社会主义核心价值观是无法进入孩子的世界的。虽然与传统社会相比，当今社会家庭的重要性有所下降，但家庭教育的作用仍不容小觑。

3.基层扩展机制

在传统中国，儒家思想十分注重对基层乡里的渗透，其中乡规民约是儒家思想的典型制度表现。作为社会成员制定的共同行为规范，乡规民约得到了乡民普遍遵守。通过乡规民约，儒家思想逐步介入人们的日常生活，并且内化为所有社会成员的文化精神和民族心态，外化为人们的生活方式，基层乡里由此成为儒家思想传播与普及的重要场域。

社会主义核心价值观的培育和践行，也应重视基层传播。一方面要加大对基层干部的教育培训，使他们成为社会主义核心价值观的播种机。须知“积极健康向上的思想和精神在人们心里播下种子，就能生根、开花、结果，就能转化为崇德向善的实际行动”[17]21。另一方面要在乡规民约中彰显社会主义核心价值观。与乡规民约相结合，使个体能够在日常生活中受到反复教化，才能使社会主义核心价值观由观念性的事物转变为惯常的文化现象，并进一步成为人们日常工作生活的内在需求。

三、结语

“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好地创新和发展。”[17]22儒家思想传播的成功经验，为我们培养和践行社会主义核心价值观提供了不竭之源。从儒家思想传播经验中汲取营养，无疑会“使社会主义核心价值观落地生根、枝繁叶茂，像空气一样无所不在、无时不有”[18]，最终“形成知而信、信而行、行而成的衔接递进、互动共进的良好局面”[19]12。

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作者简介：王腾，华东师范大学硕士生，研究方向：思想政治教育理论；王梅琳，中共重庆市委党校硕士生，研究方向：政治学基础理论与方法。

收稿日期：2015-09-21

中图分类号：D616

文献标识码：A

DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2016.01.11