我解中国文化之密

中国文化的思想内核是“群体意识”

易中天（1947- ），湖南长沙人，1981年毕业于武汉大学，现任厦门大学人文学院中文系教授、博士生导师。他长期从事文学、美学、历史学等多学科和跨学科研究，央视《百家讲坛》“开坛论道”的学者，其主讲的“汉代人物风云”“易中天品三国”听者众多。

文学的底蕴、历史学的研究、学者的视野与功力，使易中天教授对中国文化有着独特的理解。《我解中国文化之密》是为专著《中国：掀起你的盖头来——中国文化解密》所写的序言。该书选取了饮食、服饰、面子、人情、单位、家庭、婚恋、友谊、闲话九种现象，力图从这些现象入手，探寻中国文化的秘密。通俗、浅易、形象却又不失学术的厚重。

作者把文化理解为“人类生存和发展的方式”，把中国文化放在与西方文化的对比状态去探寻中国文化的秘密，得出中国文化的思想内核是“群体意识”的结论，其见解还是有其独到之处的，尽管“群体意识”还需要准确界定其内涵。

文化，是当今的一个热门话题。

然而，文化并不好“把握”。因为它就像空气，尽管我们就生活在它当中，而且一刻也离不开它，但当我们试图伸出手去“把握”时，却又会发现它除了不在我们手里外，简直无所不在。

其实，一旦我们发现文化无时不在、无处不在时，事情也就变得比较好办了。因为我们正可以从自己身边最常见、最熟悉、最普通的“文化現象”入手。比如，中国人见面鞠躬作揖，西方人见面握手拥抱，这就是不同的文化。又比如，中国人吃饭用筷子夹，西方人吃饭用叉子戳，这也是不同的文化。如果我们如此这般地罗列下去，就会发现，一切文化，都可以归结为两个字：“方式”。用筷子夹和用叉子戳，是两种不同的进餐方式;鞠躬作揖和拥抱握手，则是两种不同的交际方式。

于是，我们就可以得出一个结论：所谓文化，就是“人类生存和发展的方式”。正因为人类要生存，要发展，所以人类才创造了文化。但是，怎样生存，怎样发展，不同时代和不同民族的人，又有不同的看法和选择，这就有了不同的文化。从历史的角度讲，有“石器文化”“青铜文化”等等;从民族的角度讲，有“中国文化”“西方文化”等等。这些文化之所以形成，既有客观的原因，又有主观的原因，而且一旦形成，就有一定的稳定性和延续性。因此，我们又可以进一步说，所谓文化，就是在一定历史条件下形成的、为一定的人群所认可的生存发展方式。

所以，不同文化的形成，不同文化现象的产生，就绝不是任意的、偶然的、毫无道理的。比如，中国人见面鞠躬作揖，是因为中国人性格的“内向”;西方人见面握手拥抱，是因为西方人性格的“外向”。内向，所以自己握自己的手;外向，所以伸出去握别人的手。这正如中国人用筷子吃饭，是向内用力;西方人吃饭用叉子，是向外用力。一向外，一向内。

这就非常有趣了：一种进餐方式（筷子叉子），一种交际方式（作揖握手），表面上看起来“风马牛不相及”，居然有着心理上的内在联系。这就说明，在种种文化现象中，或者说，在种种具体的文化方式之上，还存在着一种更高层次的方式，一个统帅一切的“总方式”。这个“总方式”，我们称之为“文化内核”或文化的“思想内核”。

中国文化的思想内核是“群体意识”，而一个“群体至上”的民族必然是“内向”的。因为它的注意力，不可能不放在诸如协调内部关系、处理内部矛盾、统一内部意志、维系内部团结等一系列“内部”问题上，非如此不足以“群”。西方文化的思想内核则是“个体意识”，而一个“个体至上”的民族也必然是“外向”的。因为对于每一个单独的、具有自由意志和独立人格的“个人”而言，他人也好、群体也好，社会也好，自然也好，都不过是他的“外部世界”，自然也就非“外向”不可。所以在中国，无论家人团聚，抑或请客吃饭，必定是全体共食：所有筷子，都伸向同一菜盘;所有勺子，都伸向同一汤盆。甚至连菜肴的主料和佐料，也都事先调和在一起，充分表现出一种“群体性”。西方人则相反，无论请客吃饭，抑或家人团聚在，都必定是各自分餐，每人一份，且不尽相同。甚至连主料和佐料都要分开来单独上桌，由各人随其所好，自己去加盐、加胡椒，加沙司，充分表现出一种“个体性”。

看来，文化无处不在，文化的思想内核也无处不在。每一种文化现象，归根结底都是由文化的思想内核决定的。也就是说，每一种文化现象，尤其是那些最为人们所熟视无睹、习以为常、见怪不怪的现象中，一定隐藏着这个文化的“核心机密”，关键在于如何“破译”这些“密码”。

（选自《中国：掀起你的盖头来》，海南出版社1995年）