论有限者的无限性

陈静

摘 要：老子道论的核心思想，就是“有限者具有无限性”。本文将从四个层面对此加以阐述。经过以上分析，最终将“有限者具有无限性”作为衡量道家的界定，从而将道家思想与佛教、儒家等做出区分。

关键词：有限;无限;道

在“轴心时代”的开端，东西方哲人都以一种真正原创的思想，表达他们对世界、对人性的独特看法。如果单独考察老子的思想，便会立即发觉它与众不同的思想魅力，这种魅力塑造了中国人独特的“世界观”和精神生活。而如果把老子道论的核心思想，用一句现代哲学语言表达出来，那就是有限者具有无限性，或者说，无限寓于有限之中。

一、有限来自无限

任何一种古典哲学，都有一种共同的本原论，这就是认为一切的有限有来自无限。老子的道论也不例外。老子认为，一切的具体存在（万物）都可以归纳为“有”，而“有”来自于“无”。《老子》四十章说：“天下万物皆生于有，有生于无。”[1]王弼注曰：“天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。”这就是说，“无”是一切万有的本原，而万有就其形而言，皆是有限之物。然而，和其他本原论相比，老子的“无”有其独特的品格，这就是“无名”的特征。“道常无名”，“无名”是老子道论区别于其他思想最显著的特征。何谓“无名”？二十五章说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”王弼注：“名以定形，混成无形。”这即是说，有限事物因有形状而获得命名，而“道”完全是无形无相之物，因而无法命名，称其为“道”只是勉强为之。因此，“无名”即是形容“道”不在人的认识能力和价值判断之内，因为人类认识世界、分别善恶必须使用语言，而超越语言的、“言语道断”、“无名以称”的道就不在我们的理性认识范围和是非善恶之内，因而也就是“无限”。

“无名”“无形”的特点，使得道成为真正的“无限”。这种“无限”，使得“有限”之物从本原处即获得一种“无限”性——既然世界的本原是没有任何语言可以规范的，因而就是思维无法企及的“玄冥”之境，那么由之而来的“有限”万物，便从根本上带有无限性，因此，万物从根本上就有不可规范性，因而是自然性。也就是说，万物在本原上就具有无限的品质。

“道隐无名”。关于这一点，如果将老子的道论和柏拉图的“相论”做一比较，便能看出其中的差别。柏拉图以下定义的方式寻求万物的真“相”。比如，桌子有桌子的定义，这就是桌子的“相”，当我们准确把握了桌子的“相”时，我们总能辨别出一物是否是桌子。从最简单桌子的“相”开始，我们可以通过家具之相、工具之相、事物之相、世界之相，直到最高的相——善。在这里，柏拉图建立了一个形而上的相的系统，而万物也就因此被其“相”——定义所规定，始终处于人的思维规范之中，无法挣脱理性的枷锁，因此，万物乃至世界就成为人类理性的俘虏，始终无法“变”“化”。老子以“无名”称道，道便将其“无名”的特点赋予万有，万物虽然“有名”，却在根本上是“朴”“素”——未经人类加工的自然。因此，可以说，老子道的“无限”性，决定了万物的自然性。

二、无限寓于有限

整本《道德经》，实际上都是在讲一个道理：万物如何“得”道——万物如何具有无限性。如果说本原论只是万物具有无限性的弱证明方式，老子生怕我们不能领悟，又给出了一种强证明方式。这种方式旨在说明作为无限的“道”就在万物之中。

在三十九章，老子说：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。”这段话把道与万物的关系表述的非常清楚，“一”即“道”，天、地、神、谷、侯王即“万物”，此即是说万物已“得”道，道就在万物之中。那么，万物是如何“得”道的呢？

《老子》二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚……其精甚真，其中有信。”有的注家将此段话解释为道产生万物的程序[2]，也有的学者将其理解为“道”实有的依据。我们认为，老子此处的意思，就是指道在物中。因此，可将此段释为：道这个“东西”，是恍恍惚惚的，它（在物中）是如此的惚恍，却有形象，它（在物中）是那样的恍惚，却有实物。那样的深远暗昧，（在物中）却有精质，这精质非常真实，是完全有信验的。[3]

任何一个具体事物，总是有一定的形体，即便没有形体，也一定有实质，即便没有实质，也一定有存在的信验，但只要无限的追究下去，它最终的构成一定是 “道”。这即是老子用“极微”的思想分析万物所得出的结论。道始终是“恍兮惚兮”“窈兮冥兮”——即是“无限无名无形”之“无”。这是老子道论最为特殊的地方，其特殊性就在于，道以“真”“信”的方式实实在在存在于万物之中，然而却是“恍惚”“窈冥”——即是“无”。它不可分割，没有空虚，无法用逻辑认识，它是连续的、满盈的，最终将万物连接成一个无法区分的整体。取消人的价值判断，世界便没有是非;取消对事物的命名，万物便没有界限;取消“物性”的思维方式，世界便归于道。这些看法，显示了老子从根本上拒绝了“物性”的思维，即把世界当作“客观对象”和“逻辑实存”来处理，老子强调的是物的自由，或者更准确的说“自然”。

三、有限即是无限

老子还通过另一种方式继续证明道在万物之中，具体体现在“道生万物”的思想中。四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”我们具体考察“生”的含义，究竟“生”意味着什么？牟宗三先生在谈到这个问题时说：

道家的道和万物的关系就在负责万物的存在，笼统说也是创造。这种创造究竟属于什么形态？例如：“道生之，德畜之”（五十一章）道也创生啊！庄子也说：“生天生地，神鬼神帝”（大宗师）。天地还要靠道来创生，何况万物！道德经又说“天下万物生于有，有生于无”，这不明明用生吗？所以要用现在的话说创生創造不能算错，但你要是再进一步了解，就知道用创造这个名词不很恰当。尽管也用生字，但照道家的讲法这生实在是“不生之生”。[4]

牟先生用“不生之生”理解老子“生”的思想，这无疑是极有见地的，但他进而把“不生之生”理解为“境界形态”，因而认为道家是“境界形态的形而上学”，这一点我们持保留意见，原因即在于以上所论述“道在万物”的观点中，道是真实存在。《老子》二十五章毋庸置疑的指出道的真实性，如果否定了这一点，而只把它理解为一种“境界”，那么万物存在的真实性便无从谈起，这就和佛家相混淆了。

舍尔巴茨基在《佛教逻辑》一书中，把概念之间的关系范畴列为两种：肯定的和否定的，而肯定的关系又分为两种：同一的和因果的，并指出同一性和因果性互为矛盾。[5]“实在之点是最终极的原因。只有它是非关系的、独立于任何事物之外的”。[6]如果我们将这一洞见运用于老子道论，根据以上“道在万物之中”的观点，便可看出，道和“一”“二”“三”“万物”的关系实际上是同一的。也即是说，道并不是万物产生的原因，因为它就在万物之中，因而，道就是“一”“二”“三”“万物”。也就是说，老子做出的本原论证明和道在万物的证明，最终结论是为了说明“道就是万物”，有限就是无限。

有无关系是老子道论最为关键的问题，但也是最为复杂的问题。王弼“以无为本”，首开“无”之本体论先河。这在老子道论中是有依据的。如四十章：“天下万物皆生于有，有生于无。”但另一方面又说：“无，名天地之始;有，名万物之母……玄之又玄，众妙之门。”（一章）陈鼓应先生将“有”“无”解释为道既实存又“无名”的特点。“无”、“有”同样指道既存在又“无可名状”之称。刘笑敢先生以“无名”、“有名”为断，并指出：“‘无名与‘有名同是宇宙之本根的属性，概念相反，所指相同。所以是‘异名同谓。”[7]总之，都是把道解释为真实的“无名者”。用“无”“有”解释道既实存又“无名”的特点固然不错，但却没有注意到用“有”“无”同时指道，忽略了道和万物的关系，没有注意其中的转折递进关系。道既然是万有的本原，必然是实存的“无”，但因为“道在万物之中”，又化身为万有，因而就是万有，只有领悟了道就是万物的思想，才能明白“有”就是“无”，有限即是无限。这正是《老子》一章“此两者同谓之玄”之意。

四、特殊的有限者——人的无限性

海德格尔指出：“存在总是某种存在者的存在。”他将最为特殊的存在者——人，称之为此在。“对世界的领会从存在论上返照到对此在的解释之上。”[8]同样，老子将对道的领悟从道论返照到德论上，甚至“以德载道”[9]。因而，最特殊的有限者——人，恰恰最能体现着道无限的玄境。

人是万有之中唯一能“知”者。然而他虽然不是无“知”者，但又不是“全知者”，他是“一知半解”者，这就造成了他独特的存在论位置。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”当他知道了“常道”，就会明白大道容纳一切，无不周遍。但只有当他明白道在万物之中的道理，才能体验到自然——此间的完满，才会明白道即是万物，而此时的他已经化身为道，他是自省的道。此时他已没有分别之心，没有外在欲望，没有实践意志——“无知”、“无欲”、“无事”，这就是“无为”。达此境界，他便拥有了道的无限性——“无不为”。这是东方式的“道成肉身”——“与天地精神相往来”，“与天地万物为一体”[10]，这就是圣人。

因此，人在老子的道论中占据特殊的地位。他既可以是“自然”的破坏者，也可以是“万物”的成就者，他处在一种“中间位置”。就其破坏性来讲，他的“有为”足以打破自然的完满，就其成就性来说，他的“无为”正好使“万物自化”“天下自正”。这是圣人之能。因此，圣人是自然的王者。他就成为万物存在的依据，用现代哲学的语言，他已和存在合为一体——天人合一。因此，内圣外王是其必然的逻辑，内圣与外王并非二事，而是一回事。

五、结论

由以上分析，可以说凡是能满足有限者具有无限性的思想便可称为道家。

这里要提及禅宗。“佛教的中国化问题一开始就表现为禅与老庄思想的关系问题。”[11]禅宗讲佛说空，自然是否定万有真实性的，这本与老子之道大相径庭，然而，慧能却说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如寻兔角”。禅宗以否定彼岸的态度，转而默认甚至肯定世间，自然有其大乘佛教的其理论来源，这也契合老庄精神的，甚至也同样达到了“道在万物之中”、“道就是万物”的境界。但是，禅宗毕竟传的是佛门衣钵，终是要讲讲“空”的，禅宗用“空”“过滤”了“无”，把万物的实在性“存而不论”，省略了老子的宇宙论及本原论证明，以“心”解道，“即心即佛”，直接从中得出了“道即是万物”“有限即是无限”的结论，正如徐小跃先生指出：“后期禅宗之谓本体，是一无相无物的存在，如若著相著物，即失此本体之真意。”[12]这是不合老子“道”及万物实在性的特点的，须知老子虽然最终认为“道法自然”，“道在万物”，有限具有无限性，但前面的证明过程却不可缺少，离开了道真实性的特点，道家便混同于禅宗了。

儒家和道家一样，都认为人具有无限性，但其思路却大相径庭。不管是孟子还是荀子，都把与禽兽、万物区别的“几希”“义”作为人特有的属性，最终以君子“德性”的无限能力“赞天地之化育，与天地参”。甚至他们也认为万物具有某种程度的无限性。子曰：“四时行焉，百物生焉，天何言哉。”然而，他们与道家的区别即在于，老子之道以无差别的方式平等存在于万物之中，因此，万物只有形态的差别，并无实质的差别。而儒家则认为，人与万物在德性上存在差别，人与万物实际上一开始便不平等。实际上更强调君子德性的优越性，这种优越性赋予了他管理众人的政治能力。子曰：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”明显就把君子的德性置于民众之上。而老子则异于是：“圣人常无心，以百姓之心为心。”（四十九章）和孟子“四端之心”说相对比，这正是儒道两家最大的分别。

参考文献

[1] 郭店楚简本此章作“天下之物生于有，生于亡”。

[2] 冯友兰：《老子哲学讨论集》，第62页。转引自陈鼓应：《老子今注今译》，第149页。

[3] 此段译文多数文字采用陈鼓应《老子今注今译》，但强调了“道在物中”的意思。

[4] 牟宗三：《中国哲学十九讲》，上海世纪出版集团，第82页。

[5] 舍尔巴茨基：《佛教逻辑》，商务出版社，1997年版，第294页。

[6] 同上，頁287。

[7] 刘笑敢：《老子古今：五种对勘与析评引论》（上卷），中国社会科学出版社，2006年版，第100页。

[8] 海德格尔：《存在与时间》，三联书店，2006年版，第19页。

[9] 《老子》帛书版德经在前，道经在后，似乎正合海德格尔“以此在论及存在”之意。

[10] 两语分别见于《庄子.天下》、《二程遗书》。

[11] 徐小跃：《禅与老庄》，浙江人民出版社，1992年版，第1页。

[12] 同上，第253页。