程颐“主敬”思想及其《周易程氏传》文本呈现

■明风飞扬/北京师范大学哲学学院

程颢、程颐二兄弟共同建立理学，其根本问题是如何达到内圣外王的境界。二程哲学思想虽然大体相似，但无论在本体论上还是心性论、工夫论中都存在差异。关注人如何进行道德修养以提升境界的工夫论，最终目的在于让人“学以成圣”，而学者的外在“气象”——即人的精神世界在外，使旁人感觉到——正能够体现其所主张的工夫论之特色：程颢让人感到一团春风和气，而程颐待人接物总保持严毅庄重的做派。与之相对，程颢主张在心性修养上注重定性、识仁，并强调“立诚”，而程颐的工夫论强调“持敬”，主张在日常生活和行动中进行心性修养。

一、“主敬”思想的提出

（一）本体论与心性论

程颢语云：“吾学虽有授受，天理二字却是自家体贴出来。”冯友兰先生认为正是二程确立了理在道学家中的地位。二程把“理”理解为世间一切事物的普遍规律和客观关系，程颐在论述自己的本体论思想时将“理”与“气”二者对立而论，对“理”做出更深入、完整的解释：他主张“天下物皆可以理照……一物须有一理”，即所有事物都有产生它的对应的“理”；同时，程颐也主张“天理合一”，“天下之理一也……虽物有万殊，事有万变，统之以一”，认为天理是主宰万物、统率万事的最高存在。关于“气”，程颐提出“阴阳者是道也。阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者”，又指出“既言气，则已是大段有形体之物”，即认为“理”或“道”与“气”分属“形而上”和“形而下”，“气”是有具体形体的存在，且“有理则有气”，“气”的形体是由“理”产生的。

在心性论层面，程颐认为“性无不善”，因为“性即是理，理则自尧、舜至于涂人，一也”，理所派生的“性”是“天命之性”，是本质的性，因此是至善的，而“才禀于气，气有清浊。禀其清者为贤，禀其浊者为愚”，即由“气”派生出来的“才”——“气质之性”是有善恶的，其善恶属性由所秉承的“气”的清浊属性决定。在此基础上，程颐认为禀浊气的“愚”者是可以改变的：大家内在的、形而上的“性”都相一致，愚者但凡不自暴自弃，“肯学”即可改变，而“学”即是做心性修养的工夫。正如蒋庆主张“‘心性儒学’所要解决的是‘工夫’的问题。因‘心性儒学’是生命的实践之学，非‘工夫’不能达本体……安立生命的意义与价值”，必须借助工夫修养完成心性论要求。

（二）“主敬”工夫

（1）主一无适。“主一无适”是从人心灵内在的修养角度来谈“敬”：“所谓敬者，主一之谓敬；所谓一者，无适之谓一。”程颐认为“敬”能够通过“主一”自然生发，“一”是指“无适”，这一词出自《中庸》，程颐将其解读为专于一处而没有二心，“主一”就是“则既不之东，又不之西，如是则只是中。既不之此，又不之彼，如是则只是内”，即不将心思放在自身之外的哪个位置，而只专一于内心。这如何做到呢？程颐认为要使人心免于受到万物交感而多生思虑，必须靠“持敬”来使本心有主，有主则内心处于“虚”的状态，“邪不能入”；他举例来详细说明这一状态：“有人旁边作事，己不见，而只闻人说善言者，为敬其心也，故视而不见，听而不闻，主于一也。主于内则外不入，敬便心虚故也”，主张通过“敬”能够达到对外界动态不见不听的、“主一”的全然专注状态。

（2）整齐严肃。要想达到“主一无适”的内心状态，还需要做到外在的“整齐严肃”。程颐认为“敬”表现在外，即“俨然正其衣冠，尊其瞻视”“只是整齐严肃”“刚毅木讷……以此为近仁”，即穿衣戴帽要端正，待人要恭敬礼貌，行事要严肃；而自身的严肃与待人的恭敬并没有冲突：程颐强调“敬是持己，恭是接人”，重视严肃尊敬是因为“近世浅薄”，往往把亲昵、轻慢当作好交情，远远不及“恭敬”，因此要靠“敬”来规范人们的行为。外在的“整齐严肃”与内里的“主一无适”是相辅相成的关系：“严威俨恪，非敬之道，但致敬须自此入”“只是整齐严肃，则心便一”，通过外在保持严肃的做派，能够促进内心“持敬”的修为，而“如人接物以诚，人皆曰诚人，盖是素来诚”，即人以“诚”以“敬”，待人的行为也是出自于内心的“主一”状态。如此修养久之，“则天理自然明”。

二、《周易程氏传》中的“敬”

（一）取“敬”于《易》

二程“敬”的说法来自于《周易》中《坤》卦的“敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”，程颐用“敬以直内”来概括人的修养工夫。程颢曾将立诚、持敬的修养工夫与对《周易》的解读结合，而程颐《周易程氏传》中许多内容都体现和丰富了他的修养工夫论。

（二）修养工夫体现

程颐对各卦爻的解读充分反映着他“整齐严肃”“主一无适”的“持敬”工夫论，且除单纯的理论阐述外还借助实例进一步说明：

《坤》：直言其正也，方言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方……敬义既立，其德盛矣。《比》：守己中正之道，以待上之求，乃不自失也……在朋友亦然，修身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。《观》：“君子居上，为天下之表仪，必极其庄敬，则下观仰而化也……则下民尽其至诚。”庄严如始盥之初，勿使诚意少散……则天下之人，莫不尽其孚诚，颙然瞻仰之矣……为观之道，严敬如始盥之时，则下民至诚瞻仰而从化也。《复》：君子所以修其身之道也……唯其知不善则速改以从善而已。

《坤》卦解读中强调，做到“主敬”“守义”就能达到内外皆修的“德盛”状态，是对“持敬”工夫论内涵的概括体现。《比》和《观》两卦解读中主张君王对臣民、臣子对君王和普通人对朋友都要坚持严敬庄肃的态度，注重随时修身诚意，待人恭敬同时也不可“巧言令色”；如此，作为君王则可以身作则教化万民，作为臣子则保持守己中正来等待君王求用而不失品格，作为普通人则修身善人而自有人亲近。在《复》卦中阐述更为详细，阐明君子做学问修身心之道就在于知不善而迅速改正以从善。在《艮》卦解读中，要求人及万事万物遵循天理，各得其所、各安其分，禁止超过自身身份、地位的行为。这是与儒家纲常相符的要求，也是“敬”的实践要求。

（三）“至诚”境界

程颐在《周易程氏传》中主要从两方面阐述他的修养工夫论：一是“进德修身”，另一是“至诚安于义命”。“进德修身”即对“持敬”工夫现实的解读，而“至诚”精神则是程颐在《周易》解读中新增补的内容。他将“无妄”和“孚”都解读为“诚”，在许多卦的解读中都谈到“至诚”“孚诚”，极言“诚”之重要性：

《谦》：君子至诚于谦，恒而不变，有终也，故尊光。《随》：唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又何咎？……其至诚存乎中，是有孚也……处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也。《无妄》：盖诚之于物，无不能动，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得其志也。

这部分主张“至诚”是修身工夫的重要原则，其中《谦》卦解读讲君子应坚持“至诚”和谦恭，如此则有“尊光”；《随》卦阐述只有保持“孚诚积于中”“诚存乎中”的状态，行为才能与中道相符合、相感通；《无妄》一卦表明“诚”在修身、治事、临人中都是需应用的原则，如此能够让自身端正、事物得理而行，旁人受到感化。

《需》：至诚尽敬以待之，虽甚刚暴……终吉也。《同人》：以中诚理直，故不胜其忿切而然也。虽其敌刚强……然义直理胜，终能克之。《临》：既知危惧而忧之，若能持谦守正，至诚以自处，则无咎也。《习坎》：至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨也？

这部分阐述在国家面临外敌、战争等危难情境时，坚持“至诚尽敬”的原则，则即使所面对的敌人力量强大又残暴蛮横，也能够没有咎错，借助正直之义和中正之理战胜危难，最终达到安“吉”状态。

《小畜》：君子之处艰厄，唯其至诚，故得众力之助，而能济其众也。《泰》：君推诚以任下，臣尽诚以事君，上下之志通，朝廷之泰也。《大有》：人君执柔守中，而以孚信接于下，则下亦尽其信诚以事于上，上下孚信相交也……五之孚信，而履其上，为蹈履诚信之义……故所往皆吉，无所不利也。《豫》：疑也，唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当盍聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？……居上位而至诚求助，理必得之。

这部分主要阐述“至诚”在人的交往中尤其是君臣关系中的作用：内心没有疑虑而坚定地坚持“至诚”，那么和自己类似的朋党就能够聚集；君子在险峻的环境中能够靠“至诚”的本性获得众人的帮助，扩大其群众基础；君王坚守“中道”，用“诚”“信”来御下，臣下也会同样尽用“孚信”来事奉、帮助君王，那么上下孚信相交而志向相通，朝廷国家能够治理得很好，达到安“吉”而无往不利的境界。程颐《周易程氏传》中对“持敬”工夫“至诚”一路的解读，充分体现着他的心性修养工夫论注重实践运用的特点；同时，他运用许多与治国、事君相关的事例来说明“至诚”的重要性和巨大作用，体现出他积极入世、为国敢言的精神；他主张靠“主敬”修身和“至诚”待人就能够战胜一切困境，是其天理为万事万物终极规则的本体论的工夫论体现。