解析傣族孔雀舞的形态流变现象及原因

宋骅婷

一、前言

傣族是一个历史悠久的民族，主要分布在云南德宏傣族景颇族自治州、西双版纳傣族自治州、耿马傣族佤族自治县和孟连傣族拉祜族佤族自治县等地区，傣族属于古代“百越”族群，是一个跨境民族，在缅甸、泰国、越南等国家都有傣族人民。孔雀舞是傣族人民最喜爱也是变化和发展幅度最大的民间舞之一，傣族的许多节日中都会跳孔雀舞，例如，“泼水节（傣族新年）” “关门节” “开门节” “赶摆”等节日中都会跳，孔雀舞蕴含了傣族独特的文化内涵。传统的傣族民间孔雀舞有“徒手孔雀舞”和“带架孔雀舞”两种表演形式，主要有独舞、双人舞、集体舞等表现形式。

二、傣族孔雀舞的起源

傣族孔雀舞在德宏地区的傣语是叫“嘎洛勇”，在西双版南地区的傣语叫“凡糯永” “洛永”和“糯永”都是“孔雀”的意思，“嘎”和“凡”都是“跳”或“舞”的意思，孔雀舞是傣族人民最喜爱的传统舞蹈之一，在傣族人民心目中，孔雀一直是象征美丽善良、吉祥幸福的“圣鸟”，因此，在民间傣族人民跳孔雀舞是人们内心向往美好生活的表达。

（一）傣族孔雀舞神话传说

关于傣族孔雀舞的起源，有很多种说法，例如，在清朝，傣族的一些寺庙遗存一些壁画中，有不少栩栩如生的人面鸟身的形象，它们与戴面具、尖塔头盔，身穿孔雀服的孔雀舞造型十分相似。这种人面鸟身的孔雀舞形象，被尊称为“迦楼罗”“迦楼梨”，又叫“伽兰罗”“揭路荼”。根据傣族书籍《维仙达腊》中记载，迦楼罗、迦楼梨是一对神鸟，它们代表着幸福，被傣族人民奉为傣族的舞神和乐神，每当傣族有重大节日节庆活动的时候，人们就装扮成半人半鸟的形象，翩翩起舞，形成傣族民间舞的特有舞姿，展现出浓郁的傣族特色。

（二）傣族地区特有的地域环境

地理环境和社会生活是决定特有的民间舞蹈形成的必要因素。傣族人民大部分聚居在云南的西南部，一年四季都很温热潮湿，很多动植物都在这里生活，由于该地区特殊的地理环境适合孔雀的生存环境，所以，孔雀与傣族人民共同生活在这片土壤，同时，孔雀高贵优雅的外观和温顺善良的性格吸引了傣族人民，所以，孔雀与傣族人民长期的朝夕相处，傣族人民对孔雀非常熟悉，因此，傣族人民对孔雀的外形及日常生活动作进行模仿而形成舞蹈。

三、傣族孔雀舞形态流变分析

（一）从“男孔雀”到“女孔雀”——演员的性别改变

早期的孔雀舞多是由男性表演，这是由于孔雀舞起源于先民的原始狩猎生活，以模仿孔雀逼真程度为审美依据，而现实中艳丽的孔雀往往是雄性。传统的孔雀舞是由男子头戴盔甲、假面，身穿孔雀架子，在象脚鼓、锣、铓等乐器的伴奏下舞蹈。最有影响的是已故著名傣族舞蹈家毛相，他是傣族农民中成长起来的我国第一位傣族民间舞蹈家，傣族第一代专业舞蹈工作者，他的“双人孔雀舞”曾在“世界青年联欢节”获银奖。到后来演变成由女子来扮演孔雀，刀美兰是新一代孔雀舞的表演者，她表演的孔雀舞《金色的孔雀》就是一部成功的作品，她利用女性肢体自由、舒畅且柔美的特点将孔雀舞表现十分具有韵味，正是因为她扮演的孔雀公主的形象栩栩如生、活灵活现，她成功开创了女性孔雀舞的新纪元，成就了一批孔雀舞优秀作品。

（二）从“孔雀架”到“孔雀服”——服饰的改变

传统的孔雀舞分为架子孔雀舞和徒手孔雀舞两种表演形式，徒手孔雀舞是在架子孔雀舞的基础上发展变化而来的。中华人民共和国成立前，瑞丽、畹町傣族民间跳孔雀舞，舞者一般要穿一种以篾扎制成的仿孔雀身尾服饰道具，并戴面具表演。中华人民共和国成立后，傣族著名舞蹈家毛相率先除去了孔雀架子和面具，解放了身体，摆脱了沉重缠身的孔雀面具和道具，改穿有民族特色的新服饰，使表演者在舞蹈时不再受笨重的孔雀架子的制约。由于没有了面具，表演者在架子孔雀舞的基础上，对舞蹈动作不断加工提高，更着力于表情和眼神的运用，使孔雀形象更活、更有生命力。同时，也吸收了其他民族的优秀舞蹈动作，使孔雀的舞蹈语汇更为丰富。如由金明编创的《孔雀舞》中，傣族姑娘们的服饰变换为女性的散式长裙，来表达孔雀的优雅，更能真正地诠释舞蹈的内涵。

（三）从“传统”到“创造”——动作的变化

在傣族舞蹈中，手型的模拟是傣族舞蹈独特性的体现，而傣族舞蹈中冠型手就是模拟了孔雀头上三根羽毛的“冠”，将大拇指与食指连在一起形成一个圆形，其余三根手指依次错落向后撑开，形成类似孔雀头冠的造型。而传统孔雀舞中有些也使用的是掌型手，孔雀舞中的嘴型手与冠型手十分相似，唯一的区别就是大拇指与食指是伸直捏在一起的像孔雀尖尖的嘴巴。例如，杨丽萍老师在孔雀舞上就进行了很多动作的改变，她充分利用了人体的动作来模仿表现孔雀的多种造型，在杨丽萍老师最经典的作品《雀之灵》中，她很好地发挥了孔雀的灵性，打破传统孔雀舞的动作，重新在孔雀舞定义上加入自己对孔雀舞的理解，高度还原了孔雀生动的形象，给观众带来不一样的孔雀舞，在手部动作中，杨丽萍老师用手来模仿孔雀头部造型，配合上手腕、手臂的灵巧，展现出孔雀时而梳妆、时而进食、时而戏水的灵动画面，不仅仅展现出孔雀的优美，还展现出傣族人民对于孔雀的喜爱和崇拜。

（四）从“广场”到“舞台”——表演场地的变化

传统的孔雀舞是在傣族的传统节日中跳舞庆祝，到了中华人民共和国成立以后，毛相老师将傣族孔雀舞搬上了舞台，毛相老师作为首位将傣族孔雀舞作为正式演出的舞人，1956 年的“中缅边民联欢大会”中由毛相和白文芬共同表演的《双人孔雀舞》，毛相和白文芬两人舞姿优美、配合默契，他们将一对雌雄孔雀的爱情故事表演的惟妙惟肖。从毛相老师开始，孔雀舞不仅在民间表演，在正式舞台中也有孔雀舞的身影，傣族孔雀舞的舞台艺术化过程中，与民间的孔雀舞有所区别，例如，由中央歌舞团编导金明老师执导的《孔雀舞》、刀美兰老师与刘金吾老师合作创作的傣族女子独舞《金色的孔雀》、杨丽萍老师创作并表演的《雀之灵》等。

四、影响傣族孔雀舞形态流变的因素

（一）社会生活对孔雀舞形态流变的影响

傣族是一个跨境民族，跨境民族的舞蹈文化同时受社会生态环境的影响，很显然，境内傣族和境外傣族文化传承的程度不同，境内的傣族由于受到了生活现代化、居民城市化的影响，加上旅游、晚会、节庆等活动的影响、网络的快速发展，很大程度上促进了孔雀舞的普及化和舞台化。同时，现代人在社会生活中接受外来文化时，对传统文化没有那么重视，青年一代盲目追随外来文化，失去了民族文化的心理根基。总之，当代文化大背景无疑是导致原生态民间舞蹈有可能失传的最根本原因，例如，在2002 年《碧波孔雀》的出现就是在市场经济的主导下，传统艺术审美发生了变化，艺术市场出现了形式价值高于内容价值，审美出现了偏差，偏重娱乐化。同时，也加剧了民族民间舞蹈市场化，商品化、时尚化的趋势，并引发了相当的争议。当然，有被社会背景影响的现象，就有保护政策，最近几年，一些地方政府又开始重视少数民族传统文化的保护，组织了各种形式的节庆文体活动等。

（二）重要舞人对孔雀舞形态流变的影响

在傣族孔雀舞发展过程中，有几位重要的舞人对傣族孔雀舞发展过程中形态的改变起了重要的推动作用。毛相老师作为第一位将傣族孔雀舞从民间广场搬上舞台，他的代表作《双人孔雀舞》成为经典，傣族孔雀舞经过他的加工走在了全国观众面前，轰动全世界，起到了一种开拓的作用。他改掉孔雀架子改跳徒手孔雀舞，使孔雀的形象更加生动。他的傣族民间舞保留了民间风格，代表了传统的傣族孔雀舞，他在孔雀舞的艺术创作上，因为与传统文化的关联而变得意义深远，引领了孔雀舞的发展趋势。如果说毛相老师引领了传统傣族孔雀舞的发展，那么，杨丽萍老师的作品《雀之灵》的出现，是为傣族孔雀舞开辟一条新路，同时，为中国民族舞蹈发展开辟了新路，《雀之灵》动作的大胆创新，不再按照传统套路模仿孔雀，而是先通过“灵”来模仿孔雀，使身体动作有更大的可塑性和表现力，《雀之灵》的成功为中国民间舞的创作提供了深刻的经验，同时，意味着民间舞创作由动作形式风格的继承转变为创作者对少数民族原生态文化的审美性继承与发展。

（三）文化导向对孔雀舞形态流变的影响

每个时期都有特定的文化导向，这就导致了不同时期有不同时期的审美倾向，这就对少数民族舞蹈创作有一定的影响，创作出好的作品必须是被大众所认可的。例如，毛相老师的《双人孔雀舞》这个作品是在以民族民间舞为主体的边疆舞蹈运动时期下形成的。这个时期开辟了“以人民为中心”的艺术创作路线，许多文艺工作者开始深入民间学习、采风。所以，《双人孔雀舞》符合当时人们的审美，受到了人们的喜爱。

（四）高等院校对孔雀舞发展流变的影响

高等院校在传承传统民族民间舞蹈中也有一定的影响，例如，北京舞蹈学院在民间舞传承这一方面，一直保持两条路走，一边是对传统的原始传承，《沉香》系列就是深度挖掘传统少数民族民间舞的代表；一边是对传统的创新，在首尔国际舞蹈大赛中，许多中国选手原创的民族舞作品都是在传统的基础上，加上现代舞的元素进行创新，都非常有新意。同时，在学院派中，傣族教材的使用，也是对孔雀舞的流变有一定的影响，《孔雀飞来》就是作为学院派代表的作品，动作素材来源于课堂，传统素材由民间到课堂已经被提炼和美化，并且它的提炼是以训练性为目的。

五、结语

综上所述，傣族孔雀舞在传承与发展过程中的流变在众多少数民族舞蹈发展过程中，具有典型性的特征，傣族孔雀舞的起源与其发展流变有很大的出入，在发展流变过程中在人物、服饰、动作、表演场地中有很大的变化。追溯原因，社会生活影响了孔雀舞的发展流变环境，在传承过程中出现的重要舞人引领着孔雀舞的发展流变方向，民族心理以及每个时期大众的审美变化、高等院校等因素都是影响孔雀舞发展流变的因素。通过分析傣族孔雀舞的传承与发展流变，对于我们研究傣族孔雀舞的发展流变方向有一定的启示，同时，对于我们研究传统民间舞蹈的保护与传承有一定的参照价值。