论《周易》 “中” 的思想
——以《复卦》《中孚卦》为例

◎董国英

（河北大学 河北 保定 071000）

《周易古经》最初是一部占筮书籍，通过对人的行为或某种现象进行卜筮而判定吉凶祸福。后期经过孔子《易传》的进一步发挥，衍生出了新的内涵，其哲学性被进一步提升和加强，被广泛运用于治国理政和个人修养的方方面面。在对吉凶的判定中，“中道”思想尤为突出，若人的行为符合“中道”，就能做到吉多凶少。《周易》一书中有“中行”“中道”“中正”等诸多不同的表述，《周易》对“中”的阐释一方面体现在根据卦爻所处之位判定吉凶上，即对卦爻辞的解释以居中得正为吉，另一方面则体现在经世致用之中，当人们处于不中不正之位时，可通过修“中正之德”来趋吉避祸。而“中正之德”与“中正之位”相较，明显前者地位更为突出。

一、中正之位，判定吉凶

《周易》对“中”的重视首先体现在对卦爻辞的解释方面。这里的“中”是指处于一卦的中位。在六十四卦中，第二爻居下卦之中，第五爻居于上卦之中，皆称之为“中”。此两爻中，又以第五爻最为显赫。同时，每一卦的初、三、五爻为阳位，二、四、上爻为阴位，“正”则指的是阴爻居阴位、阳爻居阳位。周易三百八十四爻中处“中正之位”者爻辞大多为吉，只得“中”或居“正”之爻多能免凶。

接下来以《复卦》为例，说明《周易》“中正为吉”的释卦方式。《复卦》上坤下震，只有初九一个阳爻，整体说明了阴盛之极，阳刚来复，天地阴阳消长必然之理。《复》卦之“中”在初、二、四、五爻中都有体现，但其含义不同，其中二、五爻分别居上下卦之中位，而初、四爻虽未处中位，但因其阴阳爻各得其位，是故爻辞亦为吉利。下面从具体的六爻之义阐释其中蕴含的“中正”思想。

首先以复卦之初、四两爻为例解释周易“正位”之吉。初九以阳居阳，是当位之爻，爻辞曰：“不远复，无祗悔，元吉。”不远复，意为外出不远就返回。“祗”，为灾难之意，“元吉”，大吉。初九爻用行路来启示人们，在刚开始做事时，就发现了自己的错误，由此改正错误，按正确的方式方法去做，这样不会产生什么灾难，也不会让人太后悔。从位置来看，初九阳爻居于阳位，虽不居中但得其正，因此爻辞说无灾难，无祗悔，最终可得吉祥。《象》曰“不远之复”，以修身也。”象辞则侧重于强调时时反省、修养自身的重要性。六四爻辞曰：“中行，独复”。意为本来走在行列正中间，现在独自返回，这只有少部分能达到。六四以阴爻居阴位，得正，且与初九爻相应，得到初九阳爻的支持。同时，六四爻虽不居上下卦之中位，但在《复》卦的二爻至上爻五个阴爻中，六四爻又居于五阴之中，所以在这个层面上也可以理解为居中，因此，六四也可以理解为居中守正之爻。故此象曰：“中行独复，以从道也。”这里的“道”即是“中道”。

其次，复卦之二、五爻分处上下卦之中，是为“得中”。六二爻辞曰：“休复，吉。”六二处下卦之中，且阴爻居阴位，既中且正，因此爻辞吉利。”唐明邦在《周易评注》中将休解释为“美”，但个人认为，这里解为“停止”之意更为恰当。意思是发现错误便停止不再前往，返回正道，结果吉祥。《象》曰：“休复之吉，以下仁也。”象辞指出六二之所以能够停下来，最终得到吉祥的结果是因为其能够向下亲近具备仁德的人，“仁”即是指初九，因为初九阳爻居阳位，是位君子、仁者，六二对其很是欣赏，因此吉祥。六五爻辞曰：“敦复，无悔。”复卦的上卦为坤，坤卦的精神是能够“厚德载物”，所以有“敦复”之象。“敦”也可以理解为“厚”的意思。大意为认真反省考察返回正道，没有大的怨悔。六五属于阴爻居阳位，失位不正，但是六五居于上卦“坤”卦之中，居于中位，因此不会后悔。《象》曰：“敦复无悔，中以自考也。”也是强调六五爻虽然远离阳刚，但其位不失“中”，因此“无悔”。虽二、五爻皆得中位，但因六二爻得中得正，所以爻辞更加吉祥，而六五以阴居阳，是为失位不正之象，只因其居上卦之中，方能无悔。

最后，《复》卦之六三爻、上六爻既不处中，又不得正，因此爻辞并不吉利。六三：“频复，厉，无咎。”“频复”反复之意；“厉”为危险之意，大意是：屡次犯错误却又能屡次改正过错、复归正道，这样虽然有危险，但是最终却不会遇到灾祸。从爻位而言，六三与初九无比无应，又处在群阴之中，当刚长阳复之时，表现出进退两难，犹豫不决的样态，既不情愿休退，也不敢阻拦，这种摇摆不定屡反屡复，是谓“頻复”。这种“频复”摇摆不定的状况，从六三的处境看，也在情理之中，因为六三处于下卦震的最上爻，震为雷，为动，所以它会有频繁运动的形象。六三频繁运动想回到中位，但这种做法是不符合发展规律的，所以会有危险，六三之“厉”源于其不得中正，但由于六三并未处于一卦之终，因此虽“厉”，但最终“无咎”。上六爻就比较麻烦，不中不正，又处于极亢的位置，因此爻辞曰“凶”。上六爻辞曰：“迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。”“迷复”为不知悔改之意，“以其国”可理解为以兵治国。爻辞大意为：陷入迷途，不知悔改归复正道，定会有凶险，有天灾人祸。这种情况下，行师出征，必遭大败，用于治国，国君也有凶险，如果不改变这种情况，十年之内都无法战胜敌人。上六之凶是由于其拒斥阳刚的发展。当阳长刚复之时，执迷不悟，拒斥阳刚之势的发展，这就必然招致灾害。上六为复卦之终，处于极亢的位置，与下面的六三既不相应，也不相合，本身又不居中，所以他的处境是内忧外患，最为不利。

二、中正之德，趋吉避祸

《周易》作为一部占筮的书籍，重要作用就是预测事物的变化趋势，指导人们趋吉避凶，《系辞传》有言：“夫《易》彰往而察来，而微显阐幽”，通过《周易》中记载的往事，可以了知其蕴含的深层道理，研读周易有助于世人总结经验教训，防微杜渐，并在一定程度上掌握未来事物的发展趋势。事物发展有吉有凶，而逢凶化吉的重要的方法就是恪守“中正之德”，执中而行。

这里举《中孚》卦为例说明诚信之中德。通观六爻来看，《中孚》卦上两爻和下两爻都为阳爻，为刚为实，中间两爻为阴爻，为柔为虚。六爻外实，内虚，内虚象征着内心谦逊无私，无私则有信，有信则吉祥，诚信发于内心即谓之中孚，内心诚信即能合乎“中道”“中行”，此为立身处世之本。从上下卦来看，中孚上兑下巽，巽主顺，兑主悦，是巽顺而和悦。上下巽顺和悦，意味着以诚信之道治理天下，邦国自然诚服归化，诚信便是中孚卦内涵之中德。下面对中孚卦的六爻之义做具体说明。

初九之吉，因其具“志不变”之德。初九爻辞曰：“虞，吉，有它不燕。”“虞”为古时的祭祀安神之礼，“有它”是心志不定之意，燕：安然。爻辞大意为用虞礼来祭祀，可以获得吉祥，如果心志不定，则无法安然。行安神之虞礼，心志虔诚不动摇，因此可以获得吉利。从卦象上看，初九以阳爻居刚位，得位。初九又处于下卦之始，下卦为兑，有愉悦和欢乐之意，表明初九能够安于当前之位，自得其乐，心志坚定所以可得吉祥。且其与六四相应，六四是近君大臣之位，初九与其关系密切，可有机会得到提升。但如果心志不定，复有他求，则会失去诚信而不得安燕。

二、五爻“无咎”因其位得中且具诚信之德。九二爻辞曰：“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”“阴”，树荫，从卦象上看，九二以阳爻居阴位，处于下卦之中，其上面的六三、六四全为阴爻，所以其处于阴蔽之处。是故此处云“在阴”，“爵”，酒器也，引申为酒；“靡”：共同分享之意。爻辞大意为，雄鹤鸣于树荫，雌鹤应声唱和。我盛满美酒，愿与你共享同乐。朱熹解释说：“九二中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和，我爵尔靡之象。鹤在阴谓九居二，好爵谓得中。”那么鹤鸣子和则是指九二与九五的关系。《象》曰：其子和之，中心愿也。鹤鸣子和，鹤鸣子和是由于心中诚孚相悦。从爻位来看，九二阳爻居阴位，为失位之象。但由于其坚守诚信之中道，愿意与他人分享，因此“无咎”。九五爻辞曰：“有孚挛如，无咎。”爻辞说有诚信系恋，无灾咎。孚：诚信之意；挛：指紧密联系不可分开。从卦象上看，九五以阳爻居于君主之位，处于上卦之中，有中正之德，且与在下居守正位的六四刚柔亲比，象征君臣诚信相待，紧密合作，所以无咎。《象》曰：“有孚挛如，位正当也。”象辞解释说，君臣上下诚信相待，紧密联系，是由于九五有诚信之中正之德。

六四“无咎”，因爻中内涵诚心专一、上下和睦之德。爻辞曰：“月几望，马匹亡，无咎。”意为月中之时，丢失马匹，但无大的灾祸。程颐朱熹均认为，“马匹”的“匹”，有匹敌或相当的意思。“马匹”是指初九与六四应位的关系。六四绝其同类初九而上附九五，因此有马匹离群亡失之象。六四爻拒绝初九，诚信专一侍奉九五之君王，得其信任，最终方可无咎。

上九之凶，因其不知修德知止。上九：“翰音登于天，贞凶。”爻辞大意为：鸡鸣声响彻天空，占问有凶。翰音，鸡鸣声也。程颐在《周易程氏传》中说：“翰音者，音飞而实不从。”朱熹的解释更为明白：“鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为登于天。鸡非登天之物而欲登天，信非所信而不知变，亦犹是也。”上九以阳爻居于阴位，且处于上卦之极，不能持中守正，又与九五相敌逆比，因此其并不具备登天的能力，却是高声鸣叫想要登天，因此占问有凶险。《象》曰：翰音登于天，何可长也。高声鸣叫想要登天，怎么可以长久保持呢？说明一心图上进而不知止，愚骄自负而好高骛远，不知恪守诚信内修己德，最终必定招致凶祸。

通观六爻，初爻明确为“吉”，二、四、五爻虽未明言“吉”，但最终“无咎”，六三爻只记载遇敌事件，未言具体吉凶，故此未做分析。只有上九爻明确说明“贞凶”。通过分析六爻吉凶可以推知，爻辞言“吉”或“无咎”者，皆内涵中正之德，而爻辞言“凶”者，则由于一心求上，而不知止，未能内修己德。由此看来，无论是在治国理政中还是在个人修养上,都应当恪守中道,履行中德，唯有如此，方能顺利亨通。

三、德位关系：德重于位

通过对上述两卦的分析，可以概括周易“中”之主要内涵，即“中正之位”与“中正之德”。“居中得正”即是“得位”，“持中用中”即是“有德”，关于“德”与“位”之重要性上文已明言，此处则针对“德”“位”二者之关系做进一步探讨。

《周易》古经成书于忧患之时，卦爻辞多悔、吝、凶，因此极为重视德性修养，勤修己德以防祸患已成为《周易》一书之核心。《周易》开篇乾卦之文言传即曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”这里“大人”即指九五之君王，意为君王之德行应与天地、日月、四季相合，由此推知，天人和谐之极至之关键处在“德”。周易关于“德”的重视，于卦爻辞，系辞，以及文言传皆有涉及。通观全书卦爻辞之判定，无德有位者多凶，有德无位者可吉，有德有位者多吉，足以说明德重于位。

《周易》多以无德之小人居君子之尊位说明德不配位的危害。如《诚斋易传》对中孚卦上九爻之解释：“天下之理，德之小者，不可以侥大任，才之下者，不可以慕高位。”说明德行不足，才能有缺之人，是不可以委以重任的，也不能追求尊贵高位。一个人的地位必须与能力，德行相匹配，就像樊笼之鸡无法如鸿鹄一般一飞冲天，究其原因，才德有缺也。“小人”即使侥幸身居高位，但必定会登高跌重，不内修己德，而期待能得善终者，即使能一朝得势，结局必然潦倒。又如《乾卦》上九爻，爻辞曰：“亢龙有悔。”《系辞上》之“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也”可以看作是对此爻的解释,身居高位，但无法得到有才德的贤人的辅助，因此有所行动必招祸殃。上九处于极高极亢之地位，但自身没有谦虚谨慎之德行，不得贤才相助，是故必有怨悔，表明无德之小人居君子之尊位，必会招致灾殃。因此，“大人”“小人”须各归其位，各守本份，行事与各自之才德相适应，即“德要配位”。

有位无德者，难得善终，但有德无位者，则能凭借自身德行修养之功，达至“无咎”之结果。如《乾卦》九三、九四爻，具足谨慎勤勉之德。九三位于下卦之终，是可上可下的关键时刻，九四则处于上下卦交接、可进可退之地，容易反复无常。此二爻皆非“居中得正”之爻，但由于其“终日乾乾”，时刻保持如临深渊，如履薄冰之谨慎德行，因此过程虽有“厉”，但最终“无咎”。在《坤卦》之六三、六四爻中，“德”则体现为功成身退、谦虚自守。六三爻以阴居阳位，虽不当位，但由于其“含章可贞”，内含良好美德，坚守为臣之道，以忠心辅佐君王，不居功自傲，自恃己功，虽无成就，但亦有良好的结局。正如程颐所说“为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君”，“或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳”。六四爻谦虚自守之德体现得更为强烈。六四阴爻居阴位，是当位之爻，但由于其处于“人”爻的上位，地位很高，此时更应谦虚自守，只有十分小心，像“括囊”一般那样韬光养晦，慎之又慎才能“无咎”。《正义》亦有言曰：“知虑光大，不自擅其美，唯奉于上。”皆是在强调无位者唯有坚守正道，勤修己德，方能避免咎害。

“德”之重要性还体现在可以“守位”上。《系辞》云：“圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。”圣人之位即是指九五之君位，也指具有权势地位之“大人”，“大人”若得其位而无德，反受其害，若欲守位，则需具仁德。在上之君主若不能以德行服众，仁爱治国，使君臣上下和睦，则在下之臣子易生非分之想，僭越之心，只有君王具足仁德，才能使上下和睦，君安臣乐。

《周易》六爻之中，第五爻为君位，处于一卦之尊，德位相配之象在此爻中较为明显，此处仍举上文之《中孚》卦为例进行说明。中孚卦之九五爻曰：“有孚挛如，无咎。”九五以阳爻居于君主之位，处于上卦之中，且有中正之德，即诚信，君主以诚信之德治国，则天下万民自然归附，身居九五之尊，还能具有中孚谦逊之德，以无私之心广施仁政，如此方能与臣下和谐相通，在卦象上则显示为九五与在下之六四刚柔亲比。象辞说：有孚挛如，位正当也。之所以君臣上下诚信相待，紧密联系，是由于九五有诚信之中正之德，这也是为君者应有之德，此为德位相配之象。

德位相配者，可广施仁德，使万民归附；无德有位者，终难长久，无位有德者虽“无成”但“有终”，通过上述分析，可以得出明确的结论，即“德重于位”。《文言传》“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”之言更是明确指出了德行修养的重要意义。

《周易》之“中道思想”包括“中正之位”与“中正之德”两种不同的含义。释卦体例之“中正”与经世致用之“中德”密不可分，因为在对卦爻辞的解释上尚中尚正，以中正为吉，所以为了趋吉避凶，个人修养方面，就要恪守“用中”之道，修“中正之德”。《周易》之“中德”于《周易》卦爻辞中多有体现。但其代指含义多有不同，除上文《中孚》卦所言之诚信、上下和睦、知止内修之外，还有《讼》卦中过犹不及中庸之德，《家人》卦中所言以正道治家之德以及《复》卦敦复自省之德等等多重含义，这些散落于《周易》卦爻辞各处的“中德”后期经过儒家诠释发展成为“中庸”“民本”等一系列思想，“中德”也成为儒家在自身修养方面的追求和目标。可见《周易》“中”的思想是实为《周易》一书之核心。