“弃智”与“反智”：老子与韩非子的纠结和迥异

张永军

先秦诸子中，老子与韩非皆以“智”为人生之“大敌”“大祸（惑）”，但他们所指斥的“智”，却并不相同：老子所言的“智”，多为智谋、智巧，韩非言及的“智”，则为智能、智识；老子以“智”为“心橱”，旨在“弃智”，韩非视“智”为“心蠹”，推崇“反智”。但是，后人却每每忽视这些不同，皆以“（韩非）喜刑名法术之学，而其归本于黄老”（《史记·老子韩非列传》）、“韩非解老、喻老而成法家”（章太炎《国学讲演录·诸子略说》），强化他们之间的学术渊源，从而将“愚民”之祸一并推与老子。笔者以为，在“弃智”与“反智”的认识上，老子与韩非有纠结、传承，但在“弃智”与“反智”的追求上，二者初衷迥异，异理而殊途。谨此，略述如下，待教于方家。

老子处于春秋乱世，诸侯争霸，社会动荡不安，人们出入、居托于危邦、乱邦之中，如果依仗智巧，放纵志欲，沉湎于争名取位，则更易招惹是非，唯有洞悉“智之弊”，才能全身远祸。是以老子提出绝圣弃智的思想，就是看到了当人已有才智，得到一定的名利时，往往不知自止，反而对名利更加趋之若鹜。他提醒人们：

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。（《道德经》第九章）

在此，老子将“有智”比作锤打武器，本来已经很锐利的武器，如果再锤打，使之更加尖锐，可能使武器易折而不能长期保存完好，“揣而锐之，不可常保”。盖智劳生欲，欲多则惑频，易致人失其本真，即如道路多歧，每使人“自遗其咎”，生多歧亡羊之祸。

至于他提出的“绝圣弃知，民利百倍”（第十九章）、“民多智慧，而邪事滋起”（傅奕本第五十七章）、“民之难治，以其智多。……