西方文学潮流的精神内涵

徐翔

摘要：从马克思主义的社会关系与主体性的关系论视角出发，审视西方文学潮流中精神现象的表现及其问题，探讨不同文学主潮的社会文化内在演变机理。

关键词：主体性；古典主义；浪漫主义；西方；文学潮流

中图分类号：I1文献标志码：A文章编号：1673-291X（2012）25-0253-02

正如马克思的名言所指出，“人的本質并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”[1]。参照阿尔都塞的深入阐释，特定的生产关系需要特定的意识形态来保证此生产关系的再生产，而正是意识形态把个体“传唤”为主体。因此，人的主体性是特定的生产关系的具体的、历史的产物，它不是永恒不变的，每个历史阶段有使得这个阶段的社会关系得到现实地再生产的主体性。本文在此社会关系与主体性的关系论视角基础上，对西方文学思潮中古典主义、浪漫主义、现实主义、现代主义、后现代主义五个时期的精神特征演变机理进行分析。

一、西方文学中的精神危机

古典时期的文学作品中当然有悲剧，有痛苦，有物质的匮乏，有精神上的邪恶，但没有我们现在所谓的“精神危机”。在古典作品中即使有太多的苦难，我们也看不到对于现实、对于他们身处的这个世界的失望和批判。只是近现代以来，文学作品中的精神危机开始出现并越来越深重，从浪漫主义时期的“感伤”到现代主义时期的“荒原”和“生活在别处”。这种精神危机的实质根源，可以从前文所述的社会关系和主体性的关系中寻找答案。

人们之间的社会关系经历了两个大的阶段，借用马克思所说的，“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态……以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态”[2]。在前一阶段，也即前工业时期，人与人之间的关系是直接的，不用通过他物而以人自身为媒介，人不是因为机器和制度而联结，而是依赖于“人”；但到了后一阶段，由于机器、工业的不断发展，人与人之间的关系发生着深刻的转变，很多关系都是以“机器”以及严格的、冰冷的制度为媒介，人是通过机器和制度而错综复杂地联结在一起，也就是说，依赖于“物”。这两种不同的社会关系类型分别处于这一节所要说的两个时期：前工业化的古典时期，工业化开始之后的近现代时期。它们对人的主体性的要求也是有着深刻差异的。前一阶段，人的属性是人自身的要求，主体被“人”自身要求和压迫，但不会感到来自“物”的力量的压制；而后一阶段人的主体性在此是受到“物”的压迫的。

古典时期的主体性并没有感到被压迫、被扭曲，没有那种“异化”感，这个时期的人们就按照他们的主体性赋予他们的逻辑去生活。但是到了近现代时期，由于人们保持了古典时期“人化”的主体性的传统，对这种被“物化”的主体性尚不能接受，因而当他们继续按照传统的方式、观念去思考和作出价值判断、行动时，就感到了一种冲突。通俗地说，当大地上的人们从古典时期走进近现代时期，就像一个农村的孩子闯进大都市，困惑、伤感、彷徨在所难免——除非他彻底地转变成一个“城里人”，适应城市的人伦道德、生活方式。这个时候，他不仅不再是“大地上的异乡者”，反而会觉得这里就是他的家园。

由此可见，西方近现代以来所出现的精神危机在于古典时期延续下来的主体性与近现代时期所要求的主体性之间的冲突。于是他们自先是在主体方面，幻想缅怀过去的人性，那“高贵的单纯和宁静的伟大”，这就是通常所称的“浪漫主义”思潮；然后，他们又在客体方面，描绘这个现实世界并加以批判，这就是所谓的“现实主义”（更确切地说，是“批判现实主义”）思潮；后来，随着资本主义工业的进一步发展，新旧主体性的冲突更加深化，人们处于更加深重的精神痛苦和绝望之中，而现代主义文学则是这种痛苦的表现；到了后现代主义阶段，人们开始尝试忘记传统的主体性在他们心灵深处的召唤——这“生命中不能承受之轻”，开始放弃对于所处的物化世界的抗拒，开始肯定“机器文明”，开始认为“赛跑的汽车比沙摩特拉克的女神更美”[3]，于是此阶段开始和现代主义阶段有了较明显的区别。当人们沿着后现代主义的路继续向前走，彻底放弃传统以及对于现实世界和现实主体性的抗拒之后，适应了“速度”和“力”以及物化世界时，一种新的文学精神文化特征也会应运而生。

二、西方文学潮流的精神演变

在古典主义时期，社会关系和主体性是统一的，他们的生活就在“此处”，而没有异化感和灵肉冲突。如席勒所说，“在自然的素朴状态中，由于人以自己的一切能力作为一个和谐的统一体发生作用，他的全部天性因而表现在外在生活中，所以诗人的作用就必然是尽可能完美地模仿现实”[4]。经常有人把古典主义与现实主义相混淆，认为它们都是“摹仿”现实。其实这两种“摹仿”在内涵上有着深刻差异：古典主义对现实的摹仿并不带否定、批判的色彩。“现实主义描写的不是人类应该有的理想生活，而是人类已经有的实际生活。但是，因为现实主义创作是在理想的照耀下反映现实生活的，所以也要表现作家的审美理想……”[5]。法国的新古典主义严格地说来，只是沿袭了古典主义形式的伪古典主义。两者的根本差异在于，古典主义从模仿现实中得到和谐的主体性；而新古典主义却不能通过模仿现实，只能通过摹仿古典主义作品才能表现这种主体性。

随着古希腊、罗马文化以及中世纪的结束，社会逐渐开始了一个深刻的变化，资本主义开始萌芽。人们渐渐步入了一个“以物的依赖型为基础的人的独立性”的社会形态中，这种程度加深后就是现代主义时期“物化”和“荒诞”的世界。人们开始缅怀前一阶段“对人的依赖关系”的主体性。在文学上，在古典主义之外就出现了另一种思潮，文学从“模仿现实”到“表现理想”，从“素朴的诗”转化为“感伤的诗”，而后者就是通常所称的浪漫主义文学。在此思潮中，作家感到新时代赋予的主体性和从传统沿袭下来的旧主体性之间的冲突，他们往往不由自主地用旧主体性去找寻那个失落的主体性。在这个找寻的途中，浪漫主义文学向三个方向寻找内心的和谐和寻找“自我”：从客体角度而言，是自然和社会；从主体角度而言，是心灵。转向自然的最具典型性的是英国的湖畔派；转向社会的有雨果、拜伦等，他们批判现实的社会，幻想着乌托邦式的理想国；转向心灵的代表有德国“消极浪漫主义”。

到了第三个时期也即现实主义时期，心灵上的冲突仍然存在，而这种冲突说穿了只是现实中的主体性和理想的主体性的冲突。但此时的人们不再像前一阶段那样去幻想和缅怀，他们更多地把焦点放在对于现实世界的批判。這也就是为什么现实主义又是批判现实主义。正是在这种批判中，人们才可以找到理想。因此浪漫主义与现实主义既是相反的两极——前者是在肯定中包含否定，后者是在否定中包含肯定——又在精神实质上是一致的，都拒不认同现实的主体性。

到现代主义时期，工业和资本主义比以往有了高度的发展，“物化”程度日益加深，人们进入了“荒原”。人们依然试图找寻温暖的“人”及其“温情脉脉”的关系，但所到之处只是冷冰冰的物和制度而已，于是在后现代主义看来，这高度发达的物质文明是没有他们所预设的“人”和“人性”的“废墟”而已，于是现代主义作家“用一只手挡开笼罩其上的命运的绝望，另一只手草草记下他在废墟中所看到的一切”（卡夫卡）。就此而言，现代主义是很真切的现实主义。

现代主义文学既是浪漫主义、现实主义以来失望的深化，也是对于浪漫主义、现实主义所拥有的乌托邦的放弃。从客体角度来说，他们否定现存世界，也即一个新到来的高度的工业化和科层制社会，认为这个世界是个荒诞的世界，因而他们不断寻找家园。就主体角度而言，他们不认同现实的历史阶段和社会关系赋予他们的属性，认为人性被扭曲；同时，也放弃了对于理想人性的向往，连乌托邦都无处可寻，处于一个前所未有的绝望和空虚之中。自浪漫主义到现代主义以来的文学中的精神上的问题，并不是世界本身的问题，而是在于作家们认为现实世界所赋予的主体性不是他们所应该有的主体性。

在后现代主义时期，作家放弃抵抗，开始返回“庸常”。但这并非取消意义，而是拒绝以前所强加的意义，使生活本身就是其意义。因此，“后现代给人一种愈趋浅薄微弱的历史感”[6]，其区别于前述各思潮的一个重要特征就是对于主体性预设的消解。继后现代主义之后，也会有其他的文学思潮。当现实本身成为寄托，那这很可能就是尚未来临的第六个时期的特征，也即后现代主义之后的那个时期，是对于历史中特定阶段及其主体性的认同。此阶段，人在“此处”找到“生活”，得到精神危机的拯救。就社会关系与主体性的关系而言，这个后—后现代主义与古典主义有着类似，但具有内涵的不同，这种差异主要在于它们的社会关系和主体性的内容都已发生了巨大变化。

参考文献：

[1]马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京:人民出版社，1972:18.

[2]马克思恩格斯全集:第46卷(上册)[M].北京:人民出版社，1979:104.

[3]曾庆元.西方现代主义文艺思潮述评[M].武汉:武汉大学出版社，1993：37.

[4]席勒.论素朴的诗与感伤的诗[G]//伍蠡甫，胡经之.西方文艺理论名著选编(上卷).北京:北京大学出版社，1985:474.

[5]段楚英.漫谈现实主义和浪漫主义的理论[J].孝感学院学报，1997，(3):51.

[6]弗里德里克·詹姆逊.晚期资本主义的文化逻辑[G]//张旭东.晚期资本主义的文化逻辑.陈清桥，等，译.北京:生活·读书·新知三联

书店，1997:433.

[责任编辑 王晓燕]