论《丘比特和赛姬》的神话性

孔令云

(安徽工程大学外国语学院，安徽芜湖 241000)

一 引言

《美女与野兽》是西方经典童话之一，历史悠久。对该作品的研究始于20世纪50年代，主要集中在以下三方面。第一，历时性研究。这类研究考查17世纪文学童话兴起以来《美女与野兽》的嬗变史，并考察不同时期不同版本的特色。如:Betsy Hearne在Beauty and the Beast:Visions and Revisions of an Old Tale(1989)中记录了该童话从1700年到1980年的发展历史。第二，改写研究。这类研究聚焦于《美女与野兽》的现当代异文如何对该故事的经典版本进行改写，并从版本对比中探讨现当代版本对传统版本的继承和超越。如:Iulia O.Basu的“‘Beauty and the Beast’and‘The Tiger＇s Bride’:To Be or Not To Be a Beast”(2007);国内学者张敬品的《拉什迪在＜羞耻＞中对经典童话的重新构建》(2005)。第三，学科研究。研究者从不同的学科视角深度解析《美女与野兽》，如:精神分析、女性主义、后殖民主义等。代表作包括西尔维娅的《从“美女与野兽”重构俄狄浦斯情结》(1989);Jessica Benjamin的The Bonds of love，Psychoanalysis，Feminism，and the Problems of Domination(2004)。以上三类研究具有重要的研究价值，并取得了杰出的研究成果，是后续研究的重要基石。然而其中的不足也是比较明显的，即研究未能触及到《美女与野兽》的神话故事版本和民间故事版本，而研究《美女与野兽》的原初版本有助于更全备和更系统地认识该故事的形成和演变。鉴于此，本文以公认的《美女与野兽》的最早书面异文《丘比特和赛姬》为研究对象，挖掘其思想内涵和艺术特色。

“丘比特和赛姬”(Cupid and Psyche)的故事由罗马“小说之父”阿普列尤斯(Apuleius)于公元前二世纪在该故事的口传版本的基础上改编，并收录在他的名著《金驴记》中。这则故事主要讲述了神与人终成眷属的故事。凡人姑娘赛姬极其美丽，致使人们冷落天神维纳斯而疯狂地膜拜她。维纳斯便心生妒忌，施计让儿子丘比特向赛姬射下爱箭，并诅咒一条怪蛇会爱上她。意外的是，丘比特深深地爱上了赛姬，并且每夜与赛姬相会，前提是不能要求看到他的容貌。赛姬的姐妹出于嫉妒欺哄她说每夜与她共枕的是一条怪蛇，并怂恿她杀了丘比特。当晚，丘比特发现赛姬偷看他的模样，背弃他们的约定后，生气地离开。之后，赛姬的寻夫之旅遭到维纳斯的百般拦阻。最终，在诸神的帮助下，赛姬完成了维纳斯的种种刁难的任务，和丘比特重归于好。

关于《丘比特与赛姬》的故事是神话还是童话的问题，研究界一直相执不下。不少评论家从创作年代、创作意图和文本特征等方面，质疑该故事的神话体裁，认为它更像是童话;有些评论家如国内童话研究专家舒伟认为这则故事是神话故事，并且它是后期《美女与野兽》故事的源头和土壤。在辨析这则故事的体裁之前，有必要定义何为神话和童话。不可否认的是，神话和童话两者之间存在一定的相似性，然而它们之间的差异性远大于相似性。首先，神话是对一段神圣历史的叙述;它讲述了发生在原始时间——亦即那被虚构出来“太初”时候的大事。个体通过对神明的回顾和重忆，获得一种“根”的感觉。童话则没有对于某一特定文化时期的精确记忆。在童话里，文化形态和历史循环被压缩在一起，只剩下某下榜样性的结构。换句话说，当故事放弃了其明确的宗教性“启悟”的责任，却又保留了上述“启悟”情节和某些母题时。神话就成了童话。［1］本文认为这则故事在思想内涵和叙述特色两方面均带有强烈的希腊神话性，是希腊神话文学中的代表作。

二 以神为至上的思想观

《丘比特与赛姬》的故事带有明显的希腊神话特征，首先体现在这则故事中以神为至上的思想观。

1.命运观。

这则故事体现了希腊神话的命运观，它是希腊形形色色个体命运故事中的一个。古希腊人很早就有关于“命运”和“劫数”的混沌概念。这些抽象概念逐渐演化为他们民族特色的命运观:天神能赋予、预示并决定人们的命运。在《丘比特和赛姬》的故事中，赛姬的命运只受到他人和自身的微弱影响，自始至终是由天神决定的。丘比特与赛姬的故事源于天神维纳斯看到赛姬因为更出众的美貌夺走了本来属于她的膜拜，心生妒忌而实施报复。她定下神谕只有一条怪蛇会爱上赛姬，果真无人爱她。赛姬的父母面对神裁定的婚姻时的绝望充分地表明了神谕的不可逆转和人只能接受神命运宣判的事实。当赛姬失信于丘比特，和丘比特关系破裂，诸神告诉赛姬只能去找维纳斯，寻求她的饶恕。后来，尽管赛姬完成了维纳斯的百般试验，然而没有宙斯充当“和事佬”，她也无法和丘比特重修与好。显然，这则故事中，天神导演赛姬的命运，她的福与祸都是出于神。这与后期受人文主义影响的《美女与野兽》中的命运观截然不同。美女虽然经历挫折，虽然其中也有仙子作为她的主宰，然而，归根结底是她自身的美德改变了她的命运。本质上，还是人掌管自己的命运，而非受神的掌控。《丘比特和赛姬》中的命运观映照了童话故事(fairytale)的词源。Fairytale原来是一个法语合成词，源自古法语faerie，意思是“中魔”或者“魔法”。这个词的前身是fae，fae源自拉丁语“命运之神”的复数形式fata。而fata源于拉丁语fatum，它是动词fari的过去分词形式，所以fatum的意思是指神灵们说的话决定着人的命运。由此可见fairy与fatum有着密切的关系，和希腊神话的命运观相连。

与《丘比特和赛姬》中命运观相关联的是充斥于故事中的祭祀场景。在这则故事中，当人们试图寻求有关命运的答案和改变命运时，他们都会去神庙祭祀，因为希腊人认为只有以虔诚祭祀的方式，才能从神那里得知命运，或者只有神高兴了，他们的命运才有可能被改变。当赛姬的父亲想确定赛姬的命运时，他到阿波罗的神庙祭祀并祈祷，以得到阿波罗的神谕。当阿波罗明示神预定赛姬嫁给一条怪蛇时，赛姬的父亲没有任何的反抗，只是在悲伤和眼泪中接受。其次，当赛姬跋山涉水寻找爱人丘比特时，每到一处，先去神庙祭祀诸神以寻求帮助。《丘比特和赛姬》中以祭祀为中心的生活形态反映了以神为中心的思想观念，表现了神掌管人类生活的命运观。这是希腊神话的特征之一。

2.神人关系。

《丘比特和赛姬》具有希腊神话特征还体现在神人关系大于伦理关系，标题“丘比特和赛姬”清楚地表明了这则故事是叙述神与人的故事。当神从神龛上被拉下来，人类生活成为叙述的中心时，神话就变为童话。虽然《丘比特和赛姬》以童话的风格开篇:“一个国王有三个女儿”，然而在这则故事中人和人的关系只不过是宏大关系网上的细枝末节。首先，故事以赛姬和丘比特的和好圆满收场，然而宙斯最后宣布赛姬从凡人变为天神(灵魂之神，Greek goddess of the Soul)则是皆大欢喜结局中最重要的部分，这类似与中国的神话故事《西游记》的结局。它表达了作者的创作观，和希腊人的思想观，即:人和神之间总有深渊相隔，人升为神是对凡人的最高奖赏和最好归宿。

此外，该故事还表现了希腊民族与生俱来地对神的敬畏和向往之情。当人们发现赛姬超乎常人的美貌时，他们本能地把赛姬当成天上的神来供奉和敬拜，这体现了希腊人朴素的泛神观，也埋下了赛姬多舛命运的祸根。

再次，这则故事的神话性还体现在故事中的二元对立关系。神话中的二元对立往往是宇宙论的、形而上的或自然的，例如天与地的对立，水与火的对立，自然与文化的对立。神话中的二元对立要彻底得多，强烈得多，其规模也大得多。民间故事或童话中的二元对立经常是地方的、社会的和道德的，对立的广度与深度都是有一定限度的。［2］《丘比特和赛姬》的故事中存在诸多对立面，然而主要矛盾存在于神与人之间，且神人对立反映的不是道德的问题，而是关于神对人主权的问题。虽然其中也涉及到赛姬姐妹的嫉妒和贪心所招致的灾难，和赛姬不遵守承诺导致的后果，然而这些都是略略提及，该故事创作意图是也不是道德教育。

3.神观。

《丘比特和赛姬》表现了希腊民族的泛神观和希腊神灵的特色。在距今3000－4000年之间，是希腊神话形成的早期阶段，即拜物教阶段。随后，希腊神话从拜物阶段过渡到万物有灵论。最后，演变成希腊特有的泛神观。即每一位神掌管一个特有领域或代表一种特有精神。这个故事中出现了多位希腊神话中的标志性的神灵，如:掌管爱情的丘比特，负责丰收的维纳斯，天庭之王宙斯等等。其次，这则故事对神的描写体现了希腊神灵的独有特征——神人同形同性。首先表现在神人外貌的相似，其次是心理、性格和行为的相似。故事中，天神丘比特以人形和赛姬相爱并私会，维纳斯会生气、嫉妒人们对赛姬的宠爱，宙斯富有怜悯和爱心。不难发现，这些神具有较高的社会属性，实现了完全的拟人化。

三 以神为主体的叙述法

1.明确的角色称谓。

从叙事方面来看，《丘比特和赛姬》具有浓厚的希腊神话色彩体现在故事中明确的角色称谓。希腊神话讲述的是希腊民族自己的故事，带有强烈的希腊文化、历史和地域的烙印，而童话故事传递的是超时代和地域的普遍真理。首先，虽然童话中也存在具有神奇性或带有奇异、超凡的成分，但他们主要是某种物体或生物，没有确切的指谓，也没有个性，使童话故事具有普世性的特征。从角色的重要性而言，这些超自然的成分只是推动故事情节和表现人物性格的工具，是童话故事中的配角。比如《三篇树叶》中那几片由神带来、能够使亡者复生的神奇树叶，故事《金山王》中能马上实现所有愿望的如意魔戒等等。然而，《丘比特和赛姬》的故事中每个神灵都有明确的称谓，如维纳斯、宙斯、丘比特，阿波罗等。同时，大部分天神都是舞台上的主角。其次，在这则童话故事中美女有自己的名字“赛姬”。她后来成为希腊神话中的灵魂之神，并出现在希腊其他许多作品中。同时，如前文所述，她的故事具有“希腊性”，是发生在希腊文化背景和思想体系下的故事。而在后期的童话《美女与野兽》中，美女只被泛称为美女。她被类型化，是礼仪道德的化身，表明所有的女孩都当成为美女，成为无私和无名的。美女的角色功能是教化读者，她召示着:通过牺牲自己，那存在的主宰就会回报他一个完美的丈夫。同样，美女的爱人仅被称为“野兽”，这是类别称谓，没有任何的个性色彩。它只是需要被爱救赎的群体的代表。［3］从结构主义立场来审视“美女”这一人物，便不难发现她不是意义和行动的来源。相反，她是某一类型故事中承担某种功能的角色。更确切说，美女是AT425C故事类型承担破除某种魔法解救配偶任务的角色。此种解读和美女角色的再现和18、19世纪童话的“直白式”道德教诲功能相呼应。由此可见，《丘比特和赛姬》讲述的不是一个超越的和具有普遍性意义的故事，而是关于希腊神灵和希腊人的故事，带有强烈的希腊标签。

2.单薄的人物塑造。

《丘比特和赛姬》注重情节描写，轻忽人物塑造，体现了希腊神话的另一特征:故事情节比人物品格更重要，且神话的功能不是品格教育。亚里士多德曾有类似的想法，他认为希腊悲剧中重要的不是人物而是行动。《丘比特与赛姬》的作者阿普列尤斯增加了故事线索，强化了故事行为，以此表明凡人赛姬的命运在神的手中的不定和多舛，并展现故事的恢弘和刚劲。然而，这则故事中的人物缺乏丰满的人性。不可否认地是，在《丘比特和塞姬》中，塞姬表现了好奇、勇敢和坚强的一面，并且作者以诗性的语言描写了人物在各种境况下的语言和感受。然而较之《美女与野兽》，在人物言辞、动作、内心描写和人物关系构建等诸方面，这则故事都非常地单一和局限。《美女与野兽》中，博蒙夫人设置了复杂的、多变的人物关系:美女和父亲的关系、美女和姐妹的关系以及美女和野兽的关系，并用多重手段呈现美女克己顺从的性格。美女所具有的类型化象征意义被丰满地表现出来。如同大多数希腊文学，该作品中人物缺少个体色彩。较之现代人物，他们缺乏真实性，只有很少的心理描述。只是模糊一片。

3.独特的叙述方式。

《丘比特和赛姬》的故事很好地运用了希腊神话的叙述方式，即讲述和叙述相结合。讲述与显示是希腊神话的两种基本叙事方式。讲述是介绍人物身份、概括故事情节并对之进行判断或评论，主要功能是判断、评价，有明显的倾向性;显示是对人物行动、语言的摹仿，力求达到真实的效果，具有更多的客观性。［4］讲述和显示的巧妙结合使得这则故事的叙事多元而生动。故事开始有这样一段叙述:

“一个住在西部地区的国王娶了一位高贵的夫人，生下了三个非常美丽的女儿。两个姐姐因为比世上其他的女孩都美丽，所有人都表扬和赞美她们。然而最小的女儿比两位姐姐更美，美得好像不是人间的女孩。当小女儿的声名传遍王国的时候，百姓和外地人都急切地想一睹这位绝世美丽的公主的美貌，纷至沓来。”［5］

这是一段典型的讲述，有人物身份的介绍，“一个住在西部地区的国王”“国王有一个高贵的王后，三个女儿”。并且有故事情节的概括，“人人都想目睹小女儿的美貌”。值得注意的是，以上介绍人物身份和概括故事情节的讲述，都是对某一人、某一事发表看法的判断式讲述，通常由形容词和副词来实现，强烈地表达了作者的立场，并设定了读者的反应。例如:故事讲述的是一个王室，“一个国王和一位高贵的王后”，三个女儿都是非常“美丽”，最小的女儿“美得不像人间的女孩”等等。

同样，这则故事也使用显示的手段。显示重在模仿，抹去人物评论，以达到客观呈现的目的。例如，当赛姬的父母知道神的旨意，他们最小的女儿必须嫁给一头怪兽的时候，作者说:“一切都准备好了。黑色的火把点起来了，悲伤的哭声替代了快乐歌声。那位悲惨的少女每天用面纱擦拭眼泪。整个王室，整个王国都在痛哭。”［5］在这段叙述中，叙述者不再强行介入到故事中，直接给出评论，而是尽可能用客观描述来表现场景和传达信息。这段作者用几个客观事实来描述当神谕被宣告后，整个王室和整个王国的悲伤和绝望。

四 结论

本文从思想观和叙述法两方面考察《丘比特与赛姬》，得出这则故事承载了深厚的希腊历史文化特征，折射了希腊独有的民族思想和精神，在“美女与野兽”故事类型的演变上具有不可复制性的意义。不但如此，这则故事作为“美女与野兽”故事类型的最早异文开创了标志性的母题:如兽身新郎、爱情的力量等，也具有重要的研究价值。

［1］杰克·齐普斯.作为神话的童话/作为童话的神话［M］.赵霞，译.上海:少年儿童出版社，2008:15.

［2］陈连山.神话、传说和民间故事的结构关系［J］.民间文化，1999:16－20.

［3］布鲁诺·贝特尔海姆.永恒的魅力—童话世界与童心世界［M］.舒伟，译.重庆:西南师范大学出版社，1991:54.

［4］周小莉.希腊神话的叙述方式［J］.兰州铁道学院学报，2003(5):31－37.

［5］Apuleius.“Cupid and Psyche.”The Golden Ass.Ed.Arthur Young.California:Edwards brothers cooperation，2007:152.