论道

吴琼

《道德经》中老子论述“道”的思路是从天道推及人道，又从人道推及治道，即老子的“道”可分为：天道观、人道观、治道观。这其中的天道观是基础，人道观和治道观是其引申，也是“道”的实践应用。

一、天道观

道的初义指道路，后引申为原则、规范、规律。在老子生活的时代，道已经具有了道德规范、政治原则、自然规律的含义。老子在著作中也确实在此意义上使用过道的概念。但老子的独创性在于赋予道新的含义，即把道作为世界万物的总根源，看作产生并决定世界万物的最高实在。在老子之前，人们信仰天、帝，并用天、帝这类神学概念来诠释世界的本原和本体。老子却一反传统意识，认为世界万物的本原，非天或帝，只有道才是社会人生的终极依托。

老子的天道观即老子视道为世界的本原，他说：“有物混成，先天地生……可以为天地母。吾不知其名，字之曰‘道，强为之名曰‘大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（25章）在这里老子讲出了道的几个特性：相对于世界的杂乱无序而言，是浑然自足的统一体，所以说是“有物混成”；“道”在时间上是先天地而生，而且天地万物都是由道所生；“道”的运动是循环往复以至无穷，所以说“大曰逝，逝曰远，远曰反”。这里的“反”可以是“返”，即道生万物，万物死灭又复归于“道”。

道有这几个特性，然而“道”是什么？“道生一，一生二，二生三，三生万物”（42章）道最初为浑然一体的存在，因而称之为一；它在自我运动中，分化出阴阳二气；阴阳二气相互作用形成第三者——和气；和气内部阴阳的不同组合，就生成千差万别的世界万物。他讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。”（16章）根据老子的理解，世界万物由道这种原始存在产生，之后还要回归到道那里去。显然老子对何为“道”没有明确表示，只是说道与天地万物的关系，强调道生天地万物，是世界的本原，而且指出道产生天地万物之后仍然发挥作用，决定天地万物的生存和发展。他说：“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。”（34章）他认为道是天地万物的总根据，它规定着天地万物的性质，天地万物从道那里获得内在规定性。在老子心目中，“道者，万物之奥”（62章），“奥”，《礼记》郑玄注云：“奥，主也。”道是世界的本体，是所有存在的中心点。它不依存于任何其他事物，其他一切事物却都依存于它。老子的名言“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章）正为此意。

总之，“道”非用文字可以表达，只能得其仿佛，说其隐约。人们不能用经验来判断，是超验的，只能靠人的悟性，结合自己的生活经验来想象，所谓“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”、“寂兮廖兮”、“窈兮冥兮”讲的正是这个意思。所以老子在开篇就讲：“道可道，非常道……玄之又玄，众妙之门。”就好像他预知人们会对“道”产生误解，所以开篇首先阐明“道”的玄妙。但是尽管玄妙，但“道”绝非是空洞的，在恍惚寂寥中，“其中有象、其中有物、其中有精、其中有信”。世界上的事情是纷纭繁复、头绪众多的，但“道”却归纳为单纯的“一”，它不随外物的变化而变化，亘古不变，独立变迁。这是毋庸置疑的。

二、人道观

上面说的是老子的天道观，但是老子并不是只会仰望星辰，说玄之又玄的“道”，他也时时关注社会人生，即把形上之“道”在生活实际中得到遵循应用，于是相应产生了人道观。他根据自己对“道体”运动规律的把握，以及对水的特性的了解，总结出一套处世的方法，即虚静、恪守柔弱。

“反着，道之动”，尽管“道”是玄之又玄，但它的运动是可以遵循的，世间万物变化所遵循的规律中最根本的是“物极必反”。所以说“反者道之动……有生于无。”（40章）在老子看来，任何事物如果向极端发展，一定转变为它的反面，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（58章）正是此意。这告知人们，我们要遵循规律来指导个人行动，当我们想得到某些东西，就要从其反面开始；想保持什么东西，就要容纳一些与它相反的东西。面对世事的纷扰，老子提倡人回到虚静的状态。保持虚静就是摒弃自找的“忧”，如何摒弃？老子曰：“绝学无忧”（20章）。“忧”是人因不满而生的苦闷。为何不满？大多是人为的“比”，即虚拟出一个高于自己现状的“别人”作为自己的参照物并努力看齐。然而每个人都是现实的个体，“别人”却是虚拟的群体，我们以现实的个体和虚拟的群体比较，总会比出自己的不足，从而“忧”，“别人”多财，挥金如土，欲学其阔绰，但自己总追不上那个虚拟的“别人”，这产生于诸如身体、能力、知识、婚姻等各方面，都会因为“比”而不如意，故要摒弃“比”，因为相对于无限的欲望这个分母，再多的占有都会显得微不足道，把自己有限的生命放置于无限的欲望中，实为“庸人自扰”，所以应该时刻提醒自己回到虚静的状态，保持内心宁静。

在《老子》一书中，常常看到老子对水的赞美，这体现了老子“贵柔”的人生哲学，“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜……弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（78章）老子根据在生活中的观察，总结出柔弱胜刚强的道理。水是生命之源，它滋养着万物却无所取。它遇方则方，遇圆则圆，随物赋形，为天下之至柔，却能驰骋于天下之至坚。他看到生物欣欣向荣时候的柔弱。舌是人身上最柔软的器官之一，牙齿是最坚硬的器官之一，但哪个先损坏呢？生活中显而易见的现象，都成为老子“贵柔”哲学的证据。但“柔”不是软弱无力，而是蕴含着巨大的力量，是以柔克刚。老子是想告诫世人，要清楚地认识自我，凡事不能强求，“一定要如何，一定要实现什么愿望”这种绝对只会伤到自己，不要刻意去追求，懂得随遇而安。就个人来说，自我本性是重，外在名利是轻，不能因外在的名利而丧失内在的本然之性。孔子曰：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”尽管孔子主张积极入世，但这里的“可求”却与老子是不谋而合的，即要像水一样，随遇而安，在不失自我本性的前提下驰骋于天下。

老子赞扬水德，不仅仅是出于“贵柔”，还因水能处于下位，包容万物。“江海所以能为百谷王者，以其善下之……以其不争，故天下莫与之争。”（66章）他认为人应像江海一样具有包容的胸襟。甘居下位，对自己的现状持包容的态度，就能保持谦虚谨慎的作风。因为在人类之初，并没有荣耀和耻辱之分，只是在后来的社会生活中，人们为了对某些行为肯定而褒奖，对另一些行为否定而贬斥，才有了荣辱之论。世人多羡慕荣耀而嫌弃耻辱，故人们苦苦追求荣耀，用尽全身力气向上爬，认为落后就要挨打，位于下位就会被踩踏。但是在老子看来，这荣与辱都是对人的行为产生的束缚，使人丧失了独立性，所以老子赞扬水德，江海之所以可以为百谷王，正是由于它能包容万物，不因位于下位或上位感到荣或辱，柔弱是保存力量因而成为刚强的最好方法。

综上，老子从自然的天道体悟人道，人要顺应天道，正所谓“人法地、地法天、天法道、道法自然。”（25章）人要保持“虚静”的心态，得意莫忘形，失意莫失志，要像水一样，不强求，安于现状，有包容的胸襟，用一颗平常心去生活，善待他人与物。这就是老子的“人道观”。

三、治道观

老子主张自然无为的天道观，并从这一自然观推演出治道观。“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其次，侮之。”（17章）老子根据自然无为的标准，把执政者分为四种。最好的执政者对社会不做任何干涉，百姓都顺其自然地生活。老子认为社会中“民”与“上”处于阶级对立的两极，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥。……民之轻死，以其上生生之厚，是以轻死。”（75章）人民陷于饥饿，是由于统治者蚕食的赋税繁多；人民难以统治，是因为统治者好大喜功；人民用生死去冒险，是由于统治者的贪生怕死。“尚贤”把人们都引诱到一条“路”上，形成“浩浩荡荡”的潮流，为了君王设定的“贤”而竞争不已，使人们巧夺名利；“贵难得之货”的欲望，往往会使人们只重视物的“占有”，而忽视了物的“使用价值”，强化了人们的占有欲，占有却使人们难以摆脱“贫困”。老子把社会提倡的“仁义、孝慈、忠臣”都看作是对人们的身心的束缚，不利于人们随性发展，所以提倡无为之道，“无为之道”可以使人们的生活犹如鸟吐哺饲雏，雁东南夏北一样的自然而然。但是，老子反对“有为”，绝不是取消人的主观能动性，只是要取消那些违背自然和社会法则的妄为和乱为。要人们有所为有所不为。所以“无为”并非完全消极被动，让人们无所作为，完全做自然和社会的奴隶，而是要求在客观中呈现主体的能动性，在无为中显现有为。

老子提倡的“无为而治”的思想是想实现一种田园式的生活，人们都顺应自然，实现“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食。帝何力于我哉”（《帝王世纪》）的生活。随着社会的进步、时代的变迁，老子的这种“乌托邦”式的治道观也许是行不通的，但他无疑给予我们很多的启示，比如说无论是法律政令还是道德规范，必须是简明且可行的，如果制定出许多烦琐的法令规范而不能切实地贯彻执行，那么对于治理社会不仅毫无益处反而容易被居心叵测的人们钻空子，在这一点上，我们应肯定老子“无为”的治道观。

总之，老子的《道德经》遵循自然无为之道，在此基础上对贵柔、虚静的人道观和“无为而治”的治道观等思想进行了阐释，散发着独特的人文关怀气息，对人类自身境界的提高以及人类认识自然都有重要的借鉴意义。

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