西路淮剧及其唱腔的创新发展

■张文俊

西路淮剧及其唱腔的创新发展

■张文俊

淮剧是江苏主要剧种之一，盐城、淮安、泰州和宝应地区是它的主要发源地。淮剧有着悠久的历史,从萌芽到今天已有200多年,经过一代代淮剧艺术家们独具匠心的创造和发展,积累了丰富的遗产,它深受江苏、上海等地广大观众的喜爱。宝应素有淮剧之乡的美誉。淮剧中有两大流派，即所谓东路淮剧和西路淮剧，宝应是西路淮剧的重要代表。从新编《宝应县志》中我们可以得知，100多年来，许多民间艺术家在这块园地中不辍耕耘，为淮剧的孕育、催生和成长、革新倾注了心血和汗水。宝应人不但爱听淮剧，也爱唱淮剧，尤其酷爱原汁原味的老淮调。它是宝应戏曲园里的一颗璀璨的明珠，是宝应地方文化的精华，更是江苏戏曲文化的重要组成部分。

淮剧经典剧目早期主要有小戏《对舌》《赶脚》《巧奶奶骂猫》等；大戏主要有《秦香莲》《蓝玉莲》《王二英》《苏迪英》等;淮剧传统经典剧目主要有《孟丽君》《牙痕记》《玉杯缘》《九件衣》《哑女告状》《白蛇传》等，影响甚广。宝应淮剧团对传统淮剧剧目均有排练和演出，受到广大戏迷朋友的欢迎和喜爱，如《宝玉哭灵》《赵五娘》《丁郎寻父》《药茶记》等淮剧名剧、名段。

新中国成立后，在政府的大力倡导与支持下，一批新文化工作者陆续加入了宝应淮剧团体，他们各有所长，在这里能充分发挥自己的长处，并结合各种文艺形式，宣传各种新思想，给淮剧的发展提供了强大的助力。1954年7月，宝应县成立淮剧团，促使西路淮剧逐渐走向繁荣。淮剧的唱腔原来属于板腔体，后来渐渐形成了多声腔体系。1961年淮剧考评委员会确定了淮剧的三大主调：拉调、自由调、淮调。因为这是淮剧第一次出现拉弦乐器伴奏，所以称之为“拉调”。“拉调幽雅柔和，擅长于抒情，是淮剧的代表性曲调；自由调可长可短，能悲能喜，灵活自如，适用于各个行当，擅长塑造人物；淮调高亢激越，诉说性强，大多用于叙事。”从三大主调派生出来的曲调也很多，如淮悲调、小悲调、大悲调、叶子调、下河调等。另外，“因地域不同也形成了西路的朴实清新、自然飘逸；东路的线条酣畅和舒展秀丽。”

上世纪80年代以来，淮剧在宝应城乡仍然拥有相当数量的中老年观众，青年爱好者也不在少数。射阳湖、西安丰、曹甸等乡村，男女老少几乎人人都能哼上几句，不少乡村干部可以粉墨登场。尤其是水泗，几乎村村有业余淮剧团，生旦净末行当齐全，服装道具样样俱备，农闲搭台能唱整本大戏，这里的人们把这些乡村称为“戏窝”。每年在全县文艺汇演活动中，在区域文艺活动中，都能听到中、青年歌手唱淮剧选段，其投入的程度和艺术效果皆不下于同台参赛的通俗歌手。

近几十年来，宝应县淮剧在江苏省淮剧剧目调演中获得过多个奖项。宝应县淮剧团每年创作排练新编剧目，为淮剧的广泛流传作出了贡献。政治类剧目比较有影响的有《湖畔风雨情》《两担粮》等，为弘扬正能量、廉洁奉公作宣传；生活类剧目主要有《优生优育》《心肝宝贝》等，教育人们树立正确的人生观和幸福观；综合类剧目主要有《养蛇女》《杨柳湾》《柳河恨》等，这类剧目旨在推动经济发展，宣扬农村发展能手；爱国主义精神宣传类剧目主要有《江姐》《孔繁森》等。与此同时，宝应淮剧团还排演古装戏剧目，主要有：《丁郎寻父》《休妻记》《南北和》《药茶记》《赵五娘》《狸猫换太子》等剧目。这些剧目使得宝应淮剧在淮剧界大放异彩。不断出新的剧目也正是表明了宝应一直在努力推动淮剧事业发展、前进。

宝应淮剧团在上级文化部门的领导下，结合重要节日送文艺下乡，每年的元旦、春节送戏剧到有关乡镇，让老百姓得到了精神上的实惠；在每年的政协委员活动周期间，根据县政协的要求，组织带领政协委员艺术家们自编、自排适合农村群众需要的文艺节目。与此同时，宝应淮剧团还积极参与每年的毛泽东同志《在延安文艺座谈会上的讲话》纪念日期间，举办与淮剧相关的晚会，2013年成功举办全国淮剧名家演唱会。此外，他们还于2014年元旦前举办了宝应好人颂全县戏曲大奖赛暨优秀企业家颁奖会，得到了主办单位的一致好评。

关于淮剧的唱腔，主要是以苏中里下河地区的建湖县、宝应县射阳湖镇水泗的地方方言为基调，经过戏曲化而形成的一种舞台语言。宝应的水泗与建湖县两地的地方语言有着惊人的相似，水泗与建湖在唱腔语言上之所以有如此的相似之处，是因为历史上这两地之间百姓通婚的习惯，一代传一代，时间久了，唱腔语言相似也就见怪不怪了。历史上的香火戏和僮子戏艺人大多出生于这两地，语言与周围地区相比，具有发音纯正、富于韵味、悦耳动听等特点，因而被不同时期的淮剧艺人所采用。因为这些的因素，水泗与建湖便成为了淮剧艺术的发祥地。淮剧的唱腔语言在声调的发展上，早期主要以老淮调和靠把调为主，唱腔基本是曲牌联缀结构，未采用管弦乐器演奏。之后经过淮剧艺人在香火调的基础上，采用二胡伴奏新调，因二胡用琴弓拉奏，故名为拉调。民国时期，一些淮剧民间艺人将淮剧带到上海，经过淮剧名家何叫天二度创作，逐步形成连环句唱调，进一步丰富了淮剧的唱腔语言，同时也出现了淮剧流派。建国后，淮剧仍然保持以淮调、拉调为主，乡土气息十分浓厚。

随着淮剧艺术事业的不断发展，淮剧不仅在苏中、苏北地区得以流行，而且还被流行到苏南地区，并且形成各自的流派，如何派（何叫天）、李派（李少林）的拉调，筱派（筱文艳）、马派（马麟童）的自由调等，从而使淮剧艺术样式得到发扬光大，名声大振，影响大江南北，直至享誉中外。淮剧唱腔语言在长期的实践中逐步形成了14个四声韵，阴平、阳平字因在唱词中专用于下句，称为下韵；上声、去声字专用于上句，则称为上韵。另外，还有6个入声韵，即霍托、活泼、六足、黑特、邋遢、锅铁。入声不分上、下，习惯称为“一字韵”。

淮剧唱腔语言的曲体结构，从无伴奏高腔音乐系统演化为戏曲化、抒情性的板腔音乐体系。香火戏时期的主要唱腔有【香火调】【淮蹦子】等，源自于淮安、宝应地区的秧歌号子。经过历代艺人的不断吸收创造，建国前，淮剧艺术便逐步形成【拉调】【淮调】【自由调】三大主调，并由此派生出了【下河调】【淮悲调】【大悲调】等数十首。与此同时，从民间小调中吸收并衍化成戏曲唱腔的还有【兰桥调】【八段锦】【打菜台】【柳叶子调】【拜年调】等 160多首。这些曲调除部分民间小调外，其主调的调式、调性都较相近，结构形式亦完整统一。

2012年由江苏省文化厅、盐城市人民政府主办的首届江苏省淮剧演唱大赛，宝应县淮剧团张文俊在复赛中演唱了《宝玉哭灵》红楼梦选段，决赛中演唱了《团圆之后》选段，在唱腔语言和表演上做了大量改革，根据剧情，进行了唱腔和声调的改变，并对动作创新和人物造型进行了加工，获得了评委们的一致好评，最终荣获本次大赛专业成人组的金奖。张文俊在淮剧唱腔上的成功创新，充分说明了淮剧唱腔语言在淮剧表演艺术中的重要性。启迪我们对传统的文化遗产，在继承的前提下，一定要敢于探索大胆创新，这样才能使我们的淮剧艺术在新的时代有新发展、新前进，绽放出新的光彩。