试论茶艺之 “境”

冯雪

明 文征明 《惠山茶会图》

茶艺包括茶叶的冲泡和品饮，以及在此过程中的美学意境；茶人进而借此陶冶性情，体悟大道。本文先是从茶艺的茶、水、器、技、境、侣几个方面谈茶艺的造境、寻境，而后由实境到虚境，谈茶人心境之变化及精神感悟。

一引言

初次遇见茶，是在一家中国传统风格的茶馆，花木繁多、环境清幽，一名茶艺师带着我们品茶。茶具是素雅的白瓷，被有序地摆放好。茶是西湖龙井，在那样的夏天，仅是观赏干茶的那抹色彩，已经心生惬意。茶艺师温具、投茶、冲泡，眼之所见优雅从容、耳之所闻水声潺潺，不多久我们每人面前都有了一杯绿润、沁人心脾的茶汤。茶艺师语气轻柔地跟我们分享茶的典故、吟诵了“欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人”的诗句。大家轻声交流，用心品茶，体验优美。现在回想起来，之前也曾喝到茶，但却未能留下深刻印象；而那次饮茶却至今难忘，原因在一个“境”字。

何为茶艺？余悦认为：“茶艺是指泡茶与饮茶的技艺。” 陈文华认为：“因此茶艺应该就是专指泡茶的技艺和品茶的艺术而言。”江用文、童启庆等认为：“茶除了饮用功能外，还有审美功能，品茶人通过茶、水、具的选择配置和冲泡技艺，展现茶的风采神韵，同时也表达了自己的身心与追求，这就是茶艺。王玲认为：“所谓茶艺，不仅仅只是点茶技法，还包括整个饮茶过程的美学意境。“茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”

那么，艺茶过程中精神上的体验及领悟算不算茶艺的范畴？笔者认为，若只是把茶艺局限于冲泡与品饮，那么茶艺很难摆脱沦为“茶技”的嫌疑，“技”与“艺”之间的距离何止天壤！就像王玲先生所言，茶艺中不可或缺的就是整个饮茶过程的美学意境。若只是追求好茶满足人的口腹之欲，那不是正应了老子所言的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”的境地？这样的饮茶方式实难与“艺”相符。窃以为，“美学意境”、“风采神韵”是茶艺的基本要求，而由此所产生的精神感受、领悟体会，则是茶艺的必要高度。那么如何才能在茶艺过程中达到这样的高度？答案就在一个“境”字。

二茶艺之实境

关于茶艺之“境”，笔者最初浅显地理解为品茶之环境。后来经过多次组织茶会、参与茶事活动以及亲身体验发现，品茶的环境固然重要，但若茶品令人失望呢？若主泡者不谙茶理呢？若器不雅、水不佳呢？若茶侣不宜呢？笔者渐渐发现，若想触及茶艺之“境”，远不止环境这么简单；茶、水、器、技、境、侣，缺一不可。

1.茶品，是饮茶体验中一个重要的物质前提。若想寻得适合的茶品，首先须要识茶。“茶圣”陆羽就是一个身体力行的好榜样。陆羽的好友诗僧皎然在《寻陆鸿渐不遇》中写到：

移家虽带郭，野径入桑麻。

近种篱边菊，秋来未著花。

扣门无犬吠，欲去问西家。

报道山中去，归来每日斜。

皎然去探访陆羽，未能如愿，问邻居好友行踪，邻居说陆羽进山了，每天很晚才回家。陆羽当时隐居湖州，而湖州是唐时著名产茶区。唐时贡茶“顾渚紫笋”就产在湖州。可见，生活在湖州的陆羽，经常进山考察实践。因不辞辛劳，方能有《茶经》中“八之出”一章。到了明代，茶人更是自辟茶园，亲自种植、制作。《茶疏》就是作者许次纾与好友姚绍宪总结整理茶事实践经验所作。姚绍宪在《茶疏》序中说：“陆羽品茶，以吾乡顾渚所产为冠，而明月峡尤其所最佳者也。余辟小园其中，岁取茶租自判，童而白首，始得臻其玄诣。武林许然明，余石交也，亦有嗜茶之癖，每茶期，必命驾造余斋头，汲金沙、玉窦二泉，细啜而探讨品骘之。余罄生平习试自秘之诀，悉以相授，故然明得茶理最精，归而著《茶疏》一秩，余未之知也。”明代茶人亲自种茶并非只此一例。《茶解》的作者罗廪也是如此。“《茶解》是明代后期乃至整个明清时期，中国古代茶书或传统茶学有关茶叶生产和烹饮技艺最为‘论审而确’、‘词简而赅’，并且较为全面反映和代表其时实际水平的一篇茶叶专著。因作者‘周游产茶之地，采其制法’,然后回乡居山十年，亲自实践，加以验证、总结，所以除陆羽及其《茶经》之外，其人其书几无可与之比者。”其在总论中提到：“余自儿时性喜茶，顾名品不易得，得亦不常有。乃周游产茶之地，采其法制，参互考订，深有所会，遂于中隐山阳栽植培灌，兹且十年。春夏之交，手为摘制，聊足供斋头烹啜……”可见，明清时期，茶人自辟茶园，亲身事茶已非偶然。

之所以用如此篇幅描述古代茶人种茶、制茶之事，是想表达一种观点，古代茶人，不仅懂得烹茶待客之礼，而且常亲自植茶、制茶。即使没有亲种亲制的条件，也要入深山，访佳茗，知茶的自然之理。从唐代名僧广植茶树，陆羽走遍大江南北，到明代茶人自筑茗园等，形成了这种实践的传统。即使在今天，我们有了茶叶评审的一套科学方法，可以更加直观地评判某个茶品的优劣；即使我们可以找寻许多茶品作为评审的对象，用以扩大视野；但无论如何，都不能取代寻访茶叶“自然之理”的履历。知其然，知其所以然，方能深入骨髓。

2.水品。明人张大复在《梅花草堂笔记》中说得好：“茶性必发于水。八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，遇十分之茶，茶只八分耳。”唐人张又新记：“客有熟于两浙者，言搜访未尽，余尝志之。及刺永嘉，过桐庐江，至严子濑，溪色至清，水味甚冷。家人辈用陈黑坏茶泼之，皆至芳香。又以煎佳茶，不可名其鲜馥也，又愈于扬子南零殊远。”按照后者的观点，水之于茶之功，远不止八分之茶遇十分之水茶亦十分了；若遇佳水，陈茶、坏茶皆能发香。以笔者自身的体验来说，曾将高山优质轻发酵乌龙用自来水冲泡，毁茶岂止八分，几乎成了茶间酒肆的餐前茶无异；而用广东梅州一处泉水冲泡，香气袭人，茶汤甘醇，韵味持久。

3.茶器。茶器除了实用功能，更是兼具审美功能，也是茶人志趣的表达。纵观我国历史上不同时期茶器的演变，一方面印证了饮茶方式的改变，一方面也反映了不同时期人们的审美标准；而茶器的由简到繁，再由繁到简，这个过程在不断地重复。这种现象足以引发我们的思索。

4.技艺。无论是煎、烹、点、泡哪种方式行茶，都有高深的技艺。有这样一则传说：唐代宗时，有一次竟陵智积禅师被召进宫。宫中高手奉茶，智积品了一口便作罢，说：“我所饮之茶，都是弟子陆羽所为，旁人所煎之茶，都觉淡而无味。”皇帝听罢，记在心中，当即派人找到陆羽召进宫中。陆羽便用长兴带回的紫笋茶精心煎茶奉上，皇上一品，果然与众不同。随即命宫女再奉上一碗到书房给智积品尝。智积呷了一口，连连叫好，高呼：“渐儿（陆羽字）何在？”代宗问：“你怎知道是陆羽所煎？”智积道：“刚才饮的茶，只有渐儿才能煎得出来。”可见烹茶技艺对茶之品饮影响之大。

明 文征明 《品茶图》（局部）

雅集

5.环境。品茶历来讲究环境，若环境不雅，如环境喧闹、阴暗潮湿、小儿啼哭、案头忙冗等等，则全没了品茶的心情。反之，若是身处美景佳境，茶还没喝，已先醉了几分。“品茶宜精舍、宜云林、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜竹里飘烟”（徐渭《徐文长秘集》）。泉取清冽、雪取腴甘，竹里飘烟，一啜既安。“尘心洗尽兴难尽”，“崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳”！此时，以茶为媒，人与天地往来之。明代文征明的《惠山茶会图》反映的就是这样的饮茶场景。晚明清初，文人多置茶室茶寮，饮茶活动也走到了室内。“构一斗室，相傍书斋。内设茶具，教一童子专主茶役，以供长日清谈。寒宵兀坐，幽人首务，不可少废者。”明代文征明的《品茶图》刚好佐证。

6.茶侣。茶、水、器、技、境都已准备妥当，当然更少不了茶事的主角：茶侣。万不可小瞧这个侣字。无论正式茶会还是茶友小聚，最忌言之无物、口若悬河的人。当代的林清玄说的好：“我也时常与人对饮，最好的对饮是什么话都不说，只是轻轻地品茶；次好的是三言两语，再次好的是五言八句，说着生活的近事；末好的是九嘴十舌，言不及义；最坏的是乱说一通，道别人是非。与人对饮时常令我想起，生命的境界确是超越言句的，在有情的心灵中不需要说话，也可以互相印证。”不谙茶理之人亦为无趣，屠隆在《茶笺》中说得好：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉。有其人而未识其趣，一饮而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”

何为佳侣？“凡鸾俦鹤侣，骚人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不伍于世流，不污于时俗。或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖，乃与客清谈欵话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”又或者“翰卿墨客，缁流羽士，逸老散人，或轩冕之徒，超然世味者。”又或者“欲知花乳清泠味，须是眠云跂石人。”（刘禹锡《西山兰若试茶歌》）人品高洁方能与茶共适，但是否识茶懂茶也是必不可少。“茶之为饮，最宜精行修德之人，兼以白石清泉，烹煮如法，不时废而或兴，能熟习而深味，神融心醉，觉与醍醐、甘露抗衡，斯善赏鉴者矣。”可以想见，主茶者若是遇到这样的茶侣，定然甚是欣慰，强烈共鸣。

关于侣之多寡，古人有评：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童篝火，酌水点汤……客若众多，姑且罢火，不妨中茶投果，出自内局。”“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”可见古人茶聚也忌讳人数过多，甚至认为一个人独啜方为最佳。

与同好相约一场茶聚，先是选择好地点环境，再是备好茶、水、器，尔后在事茶过程中通过精熟的技艺呈现出一道好茶，进而在精神上有所体验及领悟。此时，实境升华至心境。

三茶艺之虚境

茶作为一种饮料，之所以能够脱颖而出，在于它不仅仅能生津止渴，更多的是精神的家园、境界的呈现。

比如茶之于我，最初它吸引我的地方是可以让我停下来，专心致志、心无旁骛。喝茶的时候，凡人琐事都抛在脑后，哪里还能记得起。后来，自己尝试泡茶，发现除了一些技术层面的要素，更重要的是收敛心神；心若不定，泡出来的茶也不会稳当。沉醉于此，身体力行，久了，偶尔就能生出心如止水的宁静。这样宁静的时刻多了，心就安定下来，不再那么容易受外界的干扰。然后会静下来思考，而后有所感、所得。事实上，茶呈现给我们的，是一个丰富的精神世界。

1.以茶自适。可能很多爱茶之人，最初喝茶的心态就像周作人在《喝茶》中说的：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人同饮，得半日之闲，可抵上十年尘梦。喝茶之后，再去继续修各人的胜业，无论为名为利，都无不可，但偶然的片刻优游乃正亦断不可少”，“用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的现世享乐一点美与和谐……”。明代朱权在助其兄朱棣夺取政权之后，出于政治上的考量，韬光养晦，不问政事，后半生与茶相伴，终成《茶谱》。这位“举白眼而望青天”（ 茶谱序》中语）的皇族，心中的不满可以想见，唯有以茶自适，求得内心平静。从古至今，茶一直是人们心目中的避风港。

2.水静则明。“山堂夜坐，手烹香茗，至水火相战，俨听松涛，倾泻入瓯，云光缥缈，一段幽趣，故难于俗人言。”明代罗廪烹茶之情景，未见“静”字，却无处不静。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”（老子《道德经》第十六章）老子提倡“致虚”、“守静”，只有这样才能回归本源，观察到万事万物运行的规律，进而明白通达。而事茶就是这样一件“守静”的雅事，在一次次的品茶体验中恢复内心的澄净，观照内省，体悟大道。

3.少私寡欲。“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（老子《道德经第四十四章》）这个世界上有太多诱惑，如一味追求这些外在的东西，哪里还能做到心如止水。给生活做做减法，颜回一箪食、一瓢饮、在陋巷却能甘之如饴，我们虽然未必能做到，但起码吃饱穿暖之余，当我们意识到自己涌现出各种各样欲望的时候，不忘提醒自己一句：欲壑难填。人的精力、时间是一定的，取舍之间体现的是人生智慧。嗜茶之人性情淡泊，更多地籍由艺茶，达到身心双修，“自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功，得非游心于茶社，又将有裨于修养之道矣。”

品茶图

4.顺其自然。道无所不在，茶道只是自然大道的一个分支，同时也符合道之自然属性。制茶抑或品茶，莫不应遵循自然。如在乌龙茶制作的过程中，有一个很关键的工序：走水。无论晒青、凉青、摇青，都有章法，并且心急不得。原则就是顺应茶青的本质属性，让它在制作过程中按部就班、逐步呈现我们最后想要的花香果香。像摇青，需要反复进行，每次间隔的时间越来越长，也是遵循茶青走水速度的自然规律，过或者不及都出不了好茶。品茶也是一样，普洱茶有普洱茶的格调，乌龙茶有乌龙茶的风骨，我们在品饮的时候，只能使用符合其自身属性的标准来判断优劣，用普洱茶的标准衡量乌龙茶，或用乌龙茶的标准衡量普洱茶，都是未能充分重视自然规律的做法。

人们常说，品茶悟道。只有外在环境与内在心境高度统一时，才能忘记小我，获得天人合一的精神体验。茶品的清、静、和、美与人品的清、静、和、美交相辉映，直到精神达到深层次的宁静。此时万丈红尘、宇宙星象，莫不了然于胸。人与自然沟通无碍，最终参透自然之大道，复归本真。

此时，已然心无挂碍，大可高声吟唱：

春有百花秋有月，

夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，

便是人间好时节。

艺茶至此，无憾矣！□