印若居谈艺录（三）

沈 奇

C

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东方美学的基质在于简约、自由、合心性。

具体而言，一是虚静为本：澄怀观照，空纳万境，静了群动；二是以少胜多，不以多为多；三是天人合一，法自然、师造化，自然为大美。

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西人庞德（美国意象派大诗人）曾说过：线条比色彩更具审美价值。

我理解这句话的意思有两点：其一，相当于汉语中的“质有余而不受饰”，线条是质，色彩是敷彩之饰，质地之美胜于敷彩之美；其二是强调单纯美的价值；在这里，单纯不仅是一种美的风度，更是一种美的力量。

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艺术作品终究还是要“以小见大”。

现在大家都争着画大画，写“大字”，所谓“鸿篇巨制”，所谓“视觉冲击力”，不能说全是“虚张声势”，但也大体不过如此。

物态空间的小，不妨成就精神空间的大；没有精神堂庑的深远广大，你画到天上去也没用。

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将形式翻转为内容，并和内容一起，成为审美本体的有机组成部分，乃现代艺术与传统艺术的根本分野。

然而在当代艺术进程中，出于急功近利的驱迫，不少艺术家将这种翻转弄过了头，以至于使形式替代内容成为唯一的审美本体，沦为或观念演绎、或纯技术性操练的花活，丧失了艺术作品应有的人文底蕴。

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就东方审美特性而言，我们似乎更亲近于对美的渗化作用的接受，而非对美的震撼力的强求。更多的时候，我们在审美感受里求得是入清境而洗身心，澄澈寸衷，忘怀万滤，而复归自然性情、山水中人。

古今国人将“静穆美”视为审美活动的第一要义，不是没有道理的。

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所谓“现代性”的核心问题之一，便是人与自然的背离。而读山水画也好，赏风景画也好，只要读出赏出这种“倦鸟归林”、“天心回家”的感觉，那就一定是对路数的了。

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何为“笔墨精神”？

没有功利的驱迫，也没有观念的焦虑，只是以心养墨，以情养笔，本真抒发，悠然神会。

由此心境所生成的笔墨，在作为一种独特的笔墨形式存在的同时，也便获取了一种独特的情感表达的形式，一种对自然、人文、生命、生存之体验的深厚而独到的感知方式。

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西洋名家席勒说：“只有当人在充分意义上是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是完整的人”。

古今中外，凡艺术，一是要以其美而养眼，二是要以其意而感心。美可技得，意须神会，而神会何来，大概多源自“在充分意义上是人的时候”之“游戏”状态。

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一位熟悉的画家曾多次向我谈到他画画从不“吭哧”，这是北京土话，就是“不累”——发乎于心意，率性于笔墨，不为任何此外的什么所羁所绊所累。

我曾多次观赏这位画家作画，常有看儿童游戏之感，那一份自由、洒脱和迷醉似的投入，简直让人着迷——以画察心，那心是那样舒放而又沉着，旷达而又凝定，静而狂之，出而入之，如赤子又如老者，更如自然之风的律动、树的呼吸，全无营构造作之痕，最终抵达一种可称之为“有深度的游戏”之境界。

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无论古今，所有真的艺术、好的艺术，皆生于修行而非造作和经营。

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小孩的笑最是单纯感人，但成人学不得，一学就假，原因是孩子那点笑中，实则已包含了小小童心全部真诚之生命内容，这“内容”成人早已丢失找不回来的。

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为艺术，最要坚守个我的追求。

笔缘本心，情缘本真，将雄强进取之势转而为恬淡自适的生命形式，深沉静默地与天地精神共往来，不再有身外的牵绊，只在生命诗意与笔墨寄寓的和谐专纯，而乐于咫尺之间一臂之内挥洒个在的心声。

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有如最高的美学即是最高的道德，而最淡的笔墨即是最纯的心性。

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“至味则淡”，但必须是诗意的淡。

近年画淡墨的画家不少，但能以气质之素宁、心境之淡远而应和淡墨之“清洁”之“典雅”且出诗意者，却是不多。

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不入清秋，不知天高云淡。

中国笔墨中多有野逸、朗逸之美，而能得秋之清逸者，或方能进入另一层境界。

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作为一个真诚的艺术家，首先需要确立的是其艺术人格，知道自己只能做什么和只能怎样做，以纯正的品性和独立的主体去探寻和获求个在的艺术风格。

正如生命有时不堪承受之轻，艺术也有时不堪承受之重。“道”“艺”之间，孰轻孰重，在多元语境下的今天，实在需要另一番掂量和化合。