“天人合一”与中国园林类型关系探究

【摘要】“不管在复杂的还是简单的情形之下，总是环境，就是风俗习惯与时代精神，决定艺术品的种类；环境只接受同它一致的品种而淘汰其余的品种；环境用重重障碍和不断的攻击，阻止别的品种发展。”（丹纳《艺术哲学》）在世界古典园林类型中，有意大利的台地园、法国的平地园、英国的牧园、日本的水石庭，育化在中华文化的肥壤沃土中的中国园林则是以“可居可游”的自然山水园为基本类型......

【关键词】哲学命题 中国园林类型

“天人合一”的宇宙观与自然山水园

中国的自然山水园的创作原则是“天人合一”哲学观念与美学意念在园林艺术中的具体体现，即纯任自然与天地共融的世界观的反映。

中国古代哲学宣扬人与自然的统一与和谐，提出了“天人合一”的理论命题，以天人合一为最高理想，体验自然与人契合无间的一种精神状态，成为中国传统文化精神的核心。

摆脱神学独断的生活信念，具有强烈的人文精神，正是我们中国文化之长。中华民族有历代相承的深厚教养，无须赖藉宗教或国家权力。

“外适内和”的生活观与中国园林的“可居可游”

基于“天人合一”的宇宙意识、以“和”为贵的哲学信念，中国古代的士大夫们往往把与自然界的“外适”，导致身心健康的“内和”作为人生的最根本的享受。白居易《庐山草堂记》说庐山草堂能使他感到“外适内和，体宁心恬”，感到的身心俱适、恬淡自甘的心理。“内和”，重在心灵境界的平和恬静，享受一种超然物外的情趣和乐趣。和孟子“独善”内涵并不相同，应该包含着“知足保和、吟玩情性”之意，也就是“养志忘名”、“从容于山水诗酒间”，所谓“高人乐丘园，中人慕官职”。园林更多的是士大夫体认“天人之际”最理想、最和谐的胜境。

“和”揭示了宇宙运动的规律，是自然的最佳境界和终级状态。“和”作为古代哲学的一个典型的基本范畴，含有重要的理论意义。中国古代《太极图》中的阴阳交界的S型曲线，便代表着一团元气流动着的“生命线”，中国园林艺术形式也体现了这条“生命线”的运动足迹，如主张人与自然之间的和谐、自然与建筑之间的协调、动静的统一，对淡泊、平和、清新、幽遠的推崇等。强调与自然的亲和关系，注重和谐与中庸。

北宋沈括在“恍然乃梦中所游之地”造的“梦溪园”里，浸润在清幽惬意的自然美色中，享受着“三悦”、“九客”之乐：“所慕古人者：陶潜、白居易、李约，谓之‘三悦。与之酬酢于心目之所寓者：琴、棋、禅、墨、丹、茶、吟、谈、酒，谓之‘九客。”（《梦溪笔谈》）

古人或以“怪石、奇峰、灵泉、深潭、老木、嘉草、新花、视远”为“七胜”；或以“不责苛礼、不见生客、不混酒肉、不竞田宅、不问炎凉、不闹曲直、不征文逋、不谈仕籍”为“八德”，澄怀心闲、不与世事。以崇尚自然为山居之法：“山居有四法：树无行次，石无位置，屋无宏肆，心无机事。”

明末以来的园林最崇尚郊野别墅园，山间村野，水边林下，和优美的自然环境融为一体。如明末徐俟斋先生隐居的“涧上草堂”，得到清沈复的激赏：“村在两山夹道中，园依山而无石，老树多极迂回盘郁之势。亭榭窗栏尽从朴素，竹篱茅舍，不愧阴者之居，中有皂荚亭，树大可两抱。余所历园亭，此为第一。”（《浮生六记·浪游记快》）幽旷、朴野，爽朗大方，在此或歌或啸，确可大畅其怀。

生活在“可居可游”的园林中，是怡性养寿的最佳所在。费尔巴哈讲到过“一种精神的水疗法”，认为水有一种惊人的治疗力，他说：“水不但是生殖和营养的一种物理手段……而且是心理和视觉的一种非常有效的药品。凉水使视觉清明，一看到明净的水，心里有多么爽快，使精神有多么清新！”园林花木有净化空气、吸收噪音、调节改善小环境的气候、吸收紫外线、提供绿荫、防止眩光等功能，它不但能通过光合作用和基础代谢，呼出氧气，而且能吸收二氧化碳、二氧化硫、氯气等对人体有害的气体，还有滤菌、杀菌、松驰神经，减轻精神紧张，解除身心疲劳、健胃驱风，提神益气等功效；水生植物也具有净化水体、增进水质的清洁与透明度等功能。清康熙说：“朕避暑出塞，因土肥水甘，泉清峰秀，故驻跸于此，未尝不饮食倍加，精神爽健。”他在《芝径云堤》诗中说：“草木茂，绝蚊蝎，泉水佳，人少疾。”乾隆皇帝《避暑山庄百韵歌》曰：“岩秀原增寿，水芳能谢医。”就深谙山水的养生之道。“内和”也与中国传统医学所论的核心“养神”是一致的。

园林选址、布局处处注意与大自然的融合，颐和园西借玉泉山及燕山，方使人获得“悠然见南山”的“真意”。私家园林更以情韵取胜，以追求平淡清深、幽雅脱俗意境美为极致，园中云峰石迹，迥出天机，参乎造化，以妙合自然、假中见真、不见人工痕迹为重要的美学特色。张陶庵在苏州东山所叠假山，人居其间，能够使人几乎忘了东山之为山。将假山当作了真山，而真山反倒觉得好似假山了。曹雪芹在《红楼梦》中发表过高见：“天然者，天之自然而有，非人力之所成也”，如果“远无邻村，近不负郭，背山山无脉，临水水无源，高无隐寺之塔，下无通市之桥，峭然孤山，似非大观”，“正谓非其地而强为地，非其山而强为山，虽百般精而终不相宜……”。

素朴而富野趣，回归自然，进入“天和”常乐的至境，就成为中国园林的追求。

唐白居易的庐山草堂，以原木为庭柱，不上红漆，墙，只是让泥瓦简单抹一抹而已，不刷白。清代扬州瘦西湖园林中的小建筑，常常模仿之《扬州画舫录》卷14《白塔晴云》中云：“西爽阁前夹河外，堤上树木苍茂，构小屋，高不盈四五尺，枋楣梁柱，皆木之去肤而成者，名曰‘木假亭，如苏老泉‘木假山之类。今谓之‘天然木。”具有天然去雕饰的简朴风格。清郑板桥在《范县署中寄舍弟墨第二书》中描述了他理想中的家园，好似画家笔下的一幅荒郊野趣图。

富贵之家也都士人化。明代北京的“定国公园”，“不垣不垩，土地不甃”，园墙不粉刷，地不铺砖；“堂不阁不亭，树不花不实，不配不行”。园内，垂柳高槐，柯荫满院，乱石卧塘岸，土墙生苔，苇侵庭除，荒荒如山斋。素朴而有野趣，竟使人“不记在人家圃”。

皇家园林也力求去奢华，回归自然。唐懿宗“于苑中取石造山，并取终南草植之，山禽野兽纵其往来，复造屋如庶民”。明宣宗朱瞻基在“南内”花园内建了许多的茅舍，围以毛竹篱笆，追求田园风光、乡间野趣，富有中国古代文人的传统气质。隋唐西苑和北宋汴梁的寿山艮岳以及清避暑山庄，皆融人工美于自然，崇朴鉴奢，以素药艳，无雍容华贵之态，具松寮野筑之情。如避暑山庄，茅亭石驳，苇菱丛生的“采菱渡”，颇具乡津野渡气息 ；山区不少石桥，不用雕栏；湖区的桥也多带有树皮的木板平桥，水位以下驳岸，作水草护坡的自然水岸处理，建筑物“无刻桷丹楹之费”。

寺观园林中也不乏天然素朴的建筑。如青城山的亭桥，以木为柱，以树皮当瓦，峨眉山的“木皮殿”等，均与大自然浑然一体。

人文精神与中国园林的隐逸主题

“天人合一”是中国山水园林的哲学、美学基础，隐逸是它的基本主题，体现出深厚、浓重的人文精神。寓善于美的古典审美观，成为中国古典园林艺术正宗代表的士大夫文人园林文化主体精神，也就是文人园林成为隐逸文化基本载体的思想渊源。

“士”作为知识分子群体，诞生在春秋战国时期，代表着整个历史时代的学术造诣和文化水平，具有强烈的自我意识、风节操守意识和人文精神，这些意趣和精神追求也比较典型地体现在士人园林之中。

中国古代以“人”为本位的哲学，是建立在承认人不仅有功用价值，即社会价值，还具有内在价值的基础之上的，这内在价值就是人的自我价值，主要指人独具的人格价值，即具有独立的意志、并具有道德的自觉性。在“天人合一”观的影响下，人们认为人之区别于禽兽，在于人的心性是与天相通的，天道即人道，于是，便铸造了一种“内圣”的人格模式。先秦时期，“内圣外王”之道，就成为知识分子所崇尚的理想人格，而且，“内圣”的感召力也一直为士大夫们内心修养的动机和推动力。

作者简介：

李强、男、1989年04月、助理工程师、工作于河南绿邦园林绿化工程有限公司