老子的政治观分析

李 雨

兰州大学历史文化学院 甘肃兰州 730030

老子的政治观分析

李 雨

兰州大学历史文化学院 甘肃兰州 730030

老子的政治思想，从根本上来说，有两个原则，一是遵循“自然”“无为”，二是取消一切可能引发有为的因素。在这两个原则的指导下，老子提倡君王的“无为”和智慧知识的取消，提倡“民自化”。只有一切处于“自然”之中，才能保证“无为”的“无不为”，即达到“道”的状态。

老子；《道德经》；政治思想；自然；无为

老子的政治观念是以“道”的基本属性“自然”“无为”为指导。强调“君无为，而民自化”。所以本文试着从“无为”“自然”入手，来分析把握老子的政治思想观念。

《道德经·二章》：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”就强调“无为”和功成不居的思想。圣人在先秦是一个很典型的词汇，它表示有着极高的道德和足为天下圭臬的行为范例的人。这种人是万世师表，所以是圣人。老子没有在圣人这一词上像“道”那样强调和重新定义，可见老子对于圣人所代表的社会含义并不完全否定，只是认为圣人的德是“处无为之事，行不言之教”。由此可见老子对于社会规范的看法不与一般相同。既然为天下行为师范的圣人是“无为”的，那世人自然要向着“无为”努力。

但是老子是否有效仿圣人的意思呢？老子又讲“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《道德经·五十七章》）说了一个“民自化”，“民自正”，“民自富”，“民自朴”的原则。老子没有告诉我们为什么民会自化，自朴。老子的“道”是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。对于天地自然的强调也只是在“无为”“自然”上。所以，实际上老子是预先设定了人性善或人性朴这样一个前提。或者是倾向于自然朴素的的动力。在此前提下，只要没有后天的错误教化和欲望引导，民都会自化、自朴。也就是归于“自然”。所以最好的教化和治理就是“无为”。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无民之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”（《道德经·三十七章》）

“无欲”也是老子思想的基本原则之一，老子认为天地都是化生万物而不有的，那自然将事物占有或过多拥有超过自身所需的欲望不是“道”的要求，但人又确实会产生欲望，老子没讲为什么，只是告诉我们如何避免。“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不现可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。”《道德经·三章》即避免见到能引起欲望的事物，同时统治者要使民无知无欲，使智者（即有知有欲的人）不敢为。如此，则天下没有因欲望的不满足而产生的“争”“盗”“乱”（即有为）。

但这样，就还是有了一个“为”。那就是将可能引起人们欲望的事物隐藏起来，或使民不生欲望之心的行为。可见，老子的“无为”政治并不是完全无为，“天之道，利而不害；圣人之道；为而不争”（《道德经·八十一章》）可见这是一种遵循‘道’的原则，顺应自然，在无事时“无为”，在遇到可能引起“自然”之道发生偏差时，因势利导以保证社会的正常而“为”，这种“为”不以现实利益为目的，而是遵循“自然”之道，故是“无为”（即道）的为。至于为什么会出现那些可能引起自然之道发生偏差的事物，老子没有解释。但从这里我们又可以看出，老子的政治社会是需要有人指挥和领导的。这就是圣人或君主。他们消灭一切可能影响正常社会秩序的因素，保证民始终处于能自化、自朴的状态。

作为这样一个社会的君王，“自然”“无为”必然也是他们的主要德性。“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《道德经·四十九章》）君王、圣人要以百姓的心为心，顺从百姓，就是无为，但百姓的心不统一那又如何“以百姓心为心”呢？“歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目”，如此，百姓朴实，无知无欲，如孩子般容易满足，百姓即归于自然，圣人君王也只需顺应自然无为，便可治平天下。这就是所谓的“弱之胜强，柔之胜刚”。老子《道德经》中的柔然刚强仍然是现实中的含义。这也为理解老子的思想提供了很多便利，也可因此看出老子《道德经》是一部与现实相关的书。

君王的妄为是会引起整个社会的变动的，《道德经》中的君王应该和现实中君王一样也有着左右整个国家的权力，否则老子的政治观念就无法实现。但老子政治中的君王，他所要做的并不是有为，而是“无为”。遵循道的“自然”，是君王存在的意义。能够因势利导，促进社会的朴素和纠正违背“无为”的道的行为的能力，是君王能够成为君主的条件和作为君主的责任，虽然老子没有这样说，但如果缺乏这些的话，老子的政治理想是无论如何也实现不了的。从这一点看，老子的政治思想和儒家的政治思想其实是相通的，道德和君王的关系及其对社会的影响直接关系到整个国家的状态。

社会上的事物如此之多，那些可能是会引起“有为”的呢。老子认为“人道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《道德经·十八章》）即违背“道”的自然、无为，讲究仁义，追求智慧，提倡孝慈和忠贞，这些都是有为的。有为的出现往往都伴随着不好的事情发生。所以，这些仁义、智慧、孝慈和忠贞都是应该摒弃的。但按照这语话的正常的逻辑来理解，那是在“无为”的状态下“大道废”、“智慧出”、“六亲不和”、“国家混乱”，然后便“有仁义”、“有大伪”、“有孝慈”、“有忠臣”。这显然是矛盾的。而如果将这些都当作是“有仁义”、“有大伪”、“有孝慈”、“有忠臣”的结果的话，那表明老子有反对智识的倾向。老子认为一切知识智慧和伦理是导致混乱的原因。先不说老子的这种认识是否符合实际和具有启示意义。但就老子本身而言，他的《道德经》就来自于自己的智慧和所积累的知识。这究竟是老子认识的片面还是老子另有深意？我们再看这句话“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。故以智治国，国为贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。（《道德经·六十五章》）老子的不以智治国，或许是不显智于民，不以智来管理民众。民众本身是朴素无知的，这种状态是最好治理的。君王以智治民，国人不理解，自然会产生混乱，国人理解，则启发民智，那君王就需更多的智慧来管理，社会就会越来越复杂。从这个角度来理解，或可贴合老子本意。这也就是老子所说的“为学日益，为道日损。损之又损以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（《道德经·四十八章》）

所以，老子的政治思想，从更本上来说，有两个原则，一是遵循“自然”“无为”，二是取消一切可能引发有为的因素。在这两个原则的指导下，老子提倡君王的无为和智慧知识的取消，提倡民自化。于是便有了理想的王国，“小国寡民，使有什佰人之器而毋用，使民重死而远徙。有舟车无所乘之；有甲兵无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《道德经·六十七章》）这是老子对理想国家的描述。首先是一切有为的行为都被自动避免，然后百姓‘甘其食、美其服、乐其俗、安其居’。这是老子的理想，是基于他所生活的社会所产生的对美好社会的憧憬，对于它的理解不能纠结于老子具体的描述上，而是应该透过它的描述理解老子的理想社会意义之所在。老子的理想国其实是民众自给自足，生活安定而满足，没有必要迁徙到别的地方去生活，也不需和别人交流生活物品来维持生活，所以没有车马，没有战争，没有交通的这样一个社会。如此一个天堂国度，人人都是生活幸福的。这是一种反对纷争和技巧的简单朴素的社会。

以上是对于老子政治思想主线的分析认识，“无为”和“自然”是老子政治思想的基本指导原则。只有一切处于“自然”之中，才能保证“无为”的“无不为”，即达到“道”的状态。老子强调朴素是人类的“自然”，为而不争，居而不有是“道”的要求。所以作为君王圣人必须“无为”和保证“无为”（即“道”的正常运行）。这里分析出了老子心中的圣人君王有顺道、宣道、护道的意思。因为现实是悖道的社会，老子提出与现实社会的道完全不同的“道”，并对现实的道大加批判，因此，他所寄托的圣人君王必然就承载着这种宣“道”行“道”的责任。只是老子将行“道”当作“自然”，所以也是“无为”而已。此外，不争也是老子政治思想中的重要观念。“天之道，利而不害；圣人之道；为而不争”（《道德经·八十一章》）“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤”（《道德经·八章》）。不争虽然也属“无为”的范畴，但在老子看来，却有另一层社会含义，“不争，故无尤。”这是在强调安危的问题。老子一再强调虚静守弱，“强梁者不得好死”（《道德经·四十二章》）。反对战争，就是“不争”的政治观念的反映。前面已经分析过，老子的“无为”是一种时刻在“道”的轨迹上运行的状态，而非绝对的不作为。所以对于一切可能影响到“无为”的因素是需要消除和反击的。只是这种消除和反击的方式要符合“道”，要属于“自然”“无为”。而柔然，虚静一直是老子强调的“道”的表现方式。所以老子中关于战争谋略的语句，关于示弱保长久的语句，只不过都是对这种状态的解决办法。“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”（《道德经·五十七章》）

综上所述，老子的政治思想观念是基于“自然”“无为”的前提下，以一种被说明是符合“道”的示弱方式消除一切可能引起有为的因素，然后不再干涉百姓，让百姓保持淳朴的心性，自足自乐，从而达到理想的社会的政治理想。

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［4］何兆武，步近智，唐宇元，孙开太.中国思想发展史［M］.北京：中国青年出版社，1980.

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