浅谈“无心”与“无为”

韩瑞

一、慧能禅法“心”的走向

禅宗是一个中国化的佛教宗派，关注的问题是寻找人类受苦的根源以及解脱痛苦的方法与途径，探讨的是与主体的精神世界即“心”相关联的问题，以心为要，以心为宗，所以禅宗也称作“心宗”。

当下之心。慧能所说的“心”是每个人具体的心，是指我们生活在现实世界中可感可知的心里动态，“心但无不净，西方去此不远；心起不净之心，念佛往生难到”慧能说：“世人心正，起智惠观照，自开佛知见”；“悟者自净其心……随其心净，则佛土净”。慧能将真心与妄心统一于人们的当下之心。他所关心的是众生当下的解脱，而不是其它，是众生在现实的心理动态应该“净”的走向，是众生不起妄念的一种自然状态。

平常心。“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣”，达到“自由”的状态。佛道、真理并不存在于众生之外，是日常生活和行为的一种表现，我们的日常就是禅修。

无心。“无心者，无一切心也……此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别……此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。”也就是说原理凡圣、善恶、美丑等一切情况，皆处于一种自由的境界。无心于物，契于合道，才能超脱物的束缚体认道。

二、老子的“无为”哲学

顺应自然。圣者作无行迹之事，传言无声的教诲，让万物自行发生而并不创始。任其生长而不培育，任其自为而绝不把持，任其成熟而并不割穗。正事由于从不占有，所以才永远不丢失。

无为不矜。在道经第二十四章说到：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”只看自己的人眼光不明亮，自以为是的人不会强大，自夸的人得不到承认，自我满足的人不会长进。以一颗平常心去做事，不以个人的欲望、情绪所控制，这样才会无为不矜。

无为自化。在德经五十七章中说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”无为，并非一无所为，而是不造作，不妄为，而是以无为的手段，达到自化的目的。治国理应如此，让百姓自治自化。

无为而无不为。这是一种高境界的处事方法，道经第十七章里把统治者分为了四等：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次悔之。”其意：最好的统治者，用无为的方式处事，推行不言的教化。次一等的统治者，用德教感化百姓，以仁义治理国家，人们都亲近它、称赞它。更次一等的统治者，用严酷的刑法管理百姓，人们都畏惧他。最次一等的统治者，它对百姓不讲信用，愚弄压榨百姓，人们蔑视它。

三、“无心”“无为”实为一意

以自然主义为中心的道家思想对中国佛教，尤其对禅宗“心”论产生了深刻的影响。“道”和“禅”几乎在同一意义上使用，“平常心是道”，这个命题强调真理在主体内部的心中，人类的一切行为都是佛道和佛性的体现。“道法自然”中的“自然”就是不加雕琢的本然状态，也就是“无为”，也是真善美的统一，即自由；“禅之心”也就是“无之心”，就是说什么都能自由地应付，什么都能自由地接受。所达到的状态就是面对山而成为一座山，面对着河而成为一道河的境地。

道元禅师有一首有名的道歌：春花夏子规，秋月冬雪冷。这首歌的提名为“本来面目”。本来面目就是说真实的姿态。禅经常讲“父母未出生以前的本来面目”，意为在父亲和母亲还尚未出生之前的你自身的真正模样。这是超越了时间和空间的“真实自我”，就是具有无心的自己。“本来之面目”为题的这首歌的真实含义是：“春是花”，也就是说，春天看见了花，自己就和花变成了一体。春天看见了花，自己便成了花；夏天听到杜鹃的啼鸣，自己便成了杜鹃；秋天远眺月亮，自己便成了月亮；冬天看到白雪，自己便成了白雪。将自己融入到自然之中，還原“本来面目。”

“无为”与“无心”实为一意，说的更笼统些，就是为了丰富我们的精神生活，以达到真正的自由。具备禅之心的人，无论何时，无论何地，都能将永远的生命倾注于此时、此地、此我之上。现在人人都穿着一件印着金钱的小背心，它藏在人们的心中，金钱至上的思想深深地影响着我们，这就导致着大家总是为了这一个目标不断的奋斗、攀登，结果导致我们丢失了自己的本性，也丢失了我们的传统。“无心”的人要克服得与失的对立、利与害的对立、自我与他人的对立。“无”的内涵之所以作为理想被期待，就是因为我们活在“大慈大悲的世界”中。

经济社会的飞速发展引起了道德观念的变化和更新，但无论怎么变，我们都是有着感性、知性、理性的实体。高尚的道德观念是我们为人处世的标准，道德行为与社会息息相关。大力推行“无”的思想是有必要的，立足于马克思主义的基本理论，不断推广，以期将我国优秀的传统文化发扬光大。

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