茶之道：心之安放，还是物之追逐？

茶，亦庄亦谐，亦雅亦俗。茶韵茶事，源远流长，以茶悟道，古已有之。

人文风雅，少不得琴棋书画诗酒花;烟火生活，少不了柴米油盐酱醋茶。茶，是凡俗生活所需，是烟火人生的一部分。茶的发现，得益于神农走千山，访万物，历万难，尝百草。

茶有八德，即：康、乐、甘、香、和、清、敬、美。康德者，祛病除疾，延年益寿;乐德者，安乐愉逸，如沐春风;甘德者，味若甘露，滋润人生;香德者，百味凝春，芳香盈溢;和德者，固本扶元，和而不同;清德者，寡欲清心，悠然自得;敬德者，座上礼宾，奉茶为敬;美德者，洁身自香，物我皆忘。

茶拥六境，即：外境，初境，韵境，觉境，修境，度境。初饮茗茶，味觉其苦，似忆旧忧，此为“外境”;饮茶片刻，分其茶时，别其茶类，粗知茶味，此为“初境”;饮茶多时，渐知汤之清，渐晓气之香，渐悟味之醇，渐明叶之整，此为“韵境”;饮茶入心，饮与不饮尽如佳饮，有茶无茶皆似名茶，此为“觉境”;饮茶入神，任外界狂风暴雨，自内心稳如泰山，此为“修境”;饮茶入道，身如菩提树，心似明镜台，尽去烦忧，不染尘埃，此为“度境”。

茶能入器，亦可入品，更能入诗，入画，入曲，入禅、入道。

何为茶道？不妨想象一个颇具诗情画意、耐人寻味的生活场景：沸水过处，倩影轻眸，一波顾盼，一段心语，一席幽思雅致，成就了一番茶品佳话。是的，这正是“茶之道”的外在形式。通常情况下，茶之道，是品味生活的一种方式。究竟是心之安放，还是物之追逐？也就不言而喻了。可以肯定地说，如果没有明显的物欲介入，茶之道当属前状。古往今来，中国人喝茶，讲礼仪，讲规矩，不仅要有完善的规范和品饮方法，还追求通过饮茶陶冶情操、修身养性，而将二者相结合的，便是茶之精神，也就是通常所说的“茶道”。

品茶就是品生活，也是一个入道的过程。成功人士品茶，失意落拓的人也品茶。一杯茶，让生活的平凡、庸俗、琐碎、繁复退到幕后，让身心有了回旋的余地。能坐下来细品一杯茶的人，说明还没有丧失对生活的热爱，还有一份顾惜生活的美好心境，还有一腔不懈不怠的斗志。

在中国传统文化中，茶为异数，却是个人品位的象征。古人品茗论道，煮茶听琴，为的是在袅袅幽香中揣摩世态炎凉，体味人生苦乐。

北宋诗人苏轼，十分嗜茶，爱茶之情常见于诗行之中：“仙山灵草湿行云，洗温香肌粉末匀。 明月来投玉川子，清风吹破武林春。 要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。” 因为爱茶，才具有对茶独特的感受。“沐罢巾冠快晚凉，睡余齿颊带茶香”，“春浓睡足午窗明，想见新茶如泼乳”。可以说，苏轼咏茶，总是那么绘声绘色，情趣盎然。

在烹茶这一环节，苏轼以为“精品厌凡泉”，好茶必须配以好水，因此常常亲自到钓石之旁汲取深潭活水。“活水还须活火烹”，所以他用于泡茶的滚水皆由“有焰方炽的炭火”煮沸。对煮水的器具和饮茶用具，苏轼也很讲究。在宜兴，他设计了一种提梁式紫砂壶。后人为纪念他，把此种壶式命名为 “东坡壶”。“松风竹炉，提壶相呼”，即是苏轼用此壶烹茗独饮时的生动写照。

苏轼不只是烹茶、品茶，还亲自栽种过茶。他贬谪黄州期间，经济拮据， 生活困顿。黄州一位书生马正卿替他向官府请来一块荒地，他亲自耕种，以地上收获稍济“因匮乏食”之急。在这块取名“东坡”的荒地上，他种了茶树。有诗为证：“磋我五亩园，桑麦苦蒙翳。不令寸地闲，更乞茶子艺。”在另一首《种茶》诗中他这样写道：“松间旅生茶，已与松俱瘦。移栽白鹤岭，土软春雨后。弥旬得连阴，似许晚遂茂。”诗意是说，茶种在松树间，生长瘦小但不易衰老;移植于土壤肥沃的白鹤岭，连日春雨滋润，便恢复生长，枝繁叶茂。可见诗人于躬耕之时，已深谙茶树习性。

茶的透明、润泽、剔透，使人冷靜，使人沉思，使人清醒与真实，使人欢喜与清明，使人有了超越现实生活的想象。苏拭的一生，足迹遍及各地，从蛾眉之巅到钱塘之滨，从宋辽边境到岭南海南。是长期的贬谪生活，为他提供了品尝各地名茶的机会，也让他在沉苦之时，葆有一腔向上飞扬的心襟，在贬谪之境，不失敏锐深刻乐观的人生态度，正因如此，他的生命之茶，才能不间断地泡出诗意的芳香。

所以说，品茶悟道，是品茶，更是悟道，这源于生活的美学，在煮水、洁器、暖杯、入茶的过程中，有暗香盈室，有琴音绕梁，在一盏茶的仪式里，伤感渐去，烦恼渐消，困顿疲惫的心，得到了最妥贴的安放。就像一首诗中写到的：“黄榆案后，紫砂壶前，一棵意象的菩提树，一朵被茶洗过的心状莲花，正在，闪闪发光。”

茶，生于天地之间，采集星辰灵气，吸取日月精华，藏千河，存万山，纳万象，有着无可言状的美妙。

静室雅斋，置一杯清茶于案前，缕缕茶香，袅袅升起，沁入肺腑，蕴藉天人合一之韵，呈现抚日挽月之势。一当茗茶缓入口中，只觉清香入喉，其间气韵，令人心旷神怡，忽如云升长天，忽似雪入玉壶，妙不可言。品茶，乃洗心之礼，更为相敬之仪。茶调众口，为静谧伴侣，于年华里感悟眷恋旧忆之幽香;茶化忧愁，是寂寞知己，于岁月中寻觅思念往昔之清逸。

茶之色泽，融天地之光，汇宇宙之明。绿茶，如茫茫草原;红茶，似落霞满天;白茶，若皑皑雪野;黄茶，胜厚土魂魄;黑茶，及晨曦将近;青茶，乃枯木逢春。茶有季节，其叶纤嫩，可生一时春;其汤净透，可长一节夏;其香悠长，可收一季秋;其味绵柔，可藏一场冬。品茶，可知四季变迁，能解繁复情缘。

茶，是生命中的一段沉香，携自然之精髓，雨露之滋润，匠人之技艺，成就茶人杯中浮沉之风景。而光阴，更似清茶一盏，与素净文雅之女子相匹配，与清风明月般男子相媲美，蕴含读不尽的过往，写不尽的情怀，说不尽的期待。茶有佳茶，清如兰净，条索分明，浸水嫩芽展，汤色意犹长，入杯尚未饮，香气溢满房，叶底尽齐整，齿润味甘畅。茶有清茶，一叶一念，禅意深深，或与相知之人诉说往事，或与相念之人心有灵犀，或与相别之人久别重逢。

品茶宜静。在心静身净之时，慢口细品，方能品出茶之真味。人生如茶，在时光的熬煮中，煮入尘世之味，生活之味，方能领略生命最深处的意趣。品茶，品的是春花，晨露，轻烟，和风，夕阳，月光，江水，秋色，万物，自然，岁月，禅心，品的是一份或沉浮或起落，或苦或涩，或甘或甜，或淡然或坦然的心境。

品茶的过程，就是一个见证“人品、茶品、水品、火品、器品、室品”的过程。茶之为道，茶之有道，离不开“人品”的“清、雅、简、淡”;“茶品”的“清、香、甘、淡”;“水品”的“清、活、甘、冽”;“火品”的“明、活、洁、燥”;“器品”的“质、朴、雅、素”;“室品”的“简、古、通、幽”。如此，品茶悟道，才有可能渐入佳境，将心灵安放得恰到好处。

以茶为媒，以茶为悟，足以明心悟道，修身养性。展席交坐之间，偶寄闲情之时，可感受真善之美，可悟透世间之情。

茶之道或为人之道。所谓茶道就是品茶悟道之意，也就是通过品茶，自然而然地进入一种艺术人生的境界，悟得為人处世之道，达到人生哲理的高度。茶道的本质不是制茶之道或煮茶之道，而是品茶时所悟到的人生之道。

茶之道或为事之理。传说乾隆微服南巡时，到一家茶楼喝茶，当地知府知道了这一情况，拼了老命也得去护驾，否则万一出了事，小心性命不保。知府也微服一番，以防天威不测。到了茶楼，他就在皇帝对面末座的位置坐下了。皇帝心知肚明，也不去揭穿，久闻大名、相见恨晚地装模作样了一番。皇帝是主，免不得提起茶壶给这位知府倒茶。知府惶诚惶恐，但也不好当即跪在地上来个谢主隆恩，于是灵机一动，弯起食指、中指和无名指，在桌面上轻叩三下，权当行了三跪九叩的大礼。

茶之道或为诗之思。所谓“茶里乾坤大，壶中日月长”，正是古代文人对茶道的诗意诠释。在古代，文人们在品茶悟道的过程中，对茶产生了特别的情感。特别是唐宋以后，咏茶诗词大量涌现，涉及茶的栽、采、制、煎、饮，以及茶具、茶礼、茶功、茶德等，文人以茶喻人，将自身的理想人格，印照在咏茶的诗句之中。茶之为物，纯洁无邪，平静和谐，高贵醇厚。文人们借茶吟咏，养性修身，得已步入人格、茶香交融之境。

道家哲学里，“道”，是“天人合一”的“自然之道”，茶，乃契合自然之物、采天地之灵气的山珍，长期饮用，可以除却污浊秽气，洁净身心。所以，一杯茶，一缕清香就是道。饮茶品茶的过程，就是入道的过程，在这一过程中，会有一种自然之韵不知不觉地深入心灵，予人以绝妙的感受。

只是，世俗之茶，或为招待，或为交流，或为应酬。即便有一个人独处时泡上一杯香茶独品，多数是为着解一时之寂，一瞬之渴，真正用心品茶悟茶的并不多。

一个有心于清风明月之中，万籁俱寂之下品茶悟道之人，一定会有不同于常人的人生截获，这样的时候，生命是如此真实，生活是如此安宁，大千世界是如此妙不可言。这就是道——一个人在凡俗生活中的茶之道，其身，已然揉进了禅之境，其心，已然浸润着道之味，其意志，已然融入了与清风明月交融辉映的奇情妙局。

程应峰，中国作家协会会员，《读者》等刊签约作家。

编辑/林青雨