林语堂《生活的艺术》的美学理性和感性特征

何 兰

一、研究背景

20世纪初，在中西文化交流的大潮中，林语堂带着满满的民族文化自信，深入挖掘出古老东方传统文化中的神秘和诗意元素，把日常生活审美化，用艺术的手法展示中国传统文化，推销给了西方现代读者，满足了他们因受工业化大生产压迫而渴求自在生活的内心需求，获得了前所未有的巨大成功。

本文采取西方美学的视角，分析林语堂《生活的艺术》这一作品的理性和感性特征，为解读林语堂作品提供新的路径，为讲好中国故事、传播中国传统文化提供美学上的借鉴。

二、西方美学的理性和感性特征

根据“美学之父”鲍姆加登的定义，美学(aesthetics)是“感性认识的科学”[1]。西方美学经历了从古典美学到现代美学的演变，在此过程中，美学研究的特点从科学理性走向自然感性[2]。

在古希腊时期，人体雕塑模仿精密的人体比例，反映出科学和自由的精神，符合毕达哥拉斯提出的美在和谐的思想。柏拉图认为美的外在形式是对自然万物的模仿，美具有客观性。中世纪推崇上帝从虚无中创造了世界，数从始于一，美是秩序的组合。黑格尔把美看作理念的感性显现，他从普遍的范畴推演出了整个宇宙的万事万物。由此可见，西方古典美学具有强烈的理性主义以及一种科学的理性精神和个体的自由精神。

西方美学从古典到现代的转折发生在工业革命后，工业化的大生产为英国经验主义美学奠定了基础。依赖于感官经验的方法变革是撬动西方美学现代转型的杠杆[3]。……