从礼乐角度看“金声玉振”

陆秀莲

【摘要】 “金声玉振”是儒家乐论中的一个重要概念，本文首先梳理了“金声玉振”含义的发展演变，其次，从“金”“玉”原本所指的含义，探讨钟磐作为雅乐乐器与礼制的关系，由于礼乐是紧密结合的，因而“金声玉振”在这一层面上就具有了礼的含义。最后，从德与礼角度，研究儒家所倡导的君子之德与礼的关系。

【关键词】 金声玉振;钟磐之礼;儒家道德学说

【中图分类号】B222          【文献标识码】A          【文章编号】2096-8264（2021）19-0044-02

一、“金声玉振”的含义

金，钟也。《说文解字》对“钟”的解释是“钟，乐钟也。”钟声的特点是“始洪终杀”，也就是在敲击时声音会逐渐地由大变小。玉，磐也。《尔雅》释云：“磐，乐器名也，以玉石为之。”磐的声音特点是“首尾如一”，没有高低起伏变化。因而，金声玉振的本意是奏乐以钟发声，以磬收韵，有始有终。刘勰在《文心雕龙·原道》篇中说道：“至若夫子继圣，独秀前哲，熔钧六经，必金声而玉振。”这句话是说，孔子编订六经像打钟开始，击磬结束一般集经典之大成，既继承了以前的圣人，也超过了以前的圣人。这里的金声玉振，即是取其本意。

由其本意出发，金声玉振可以用来比喻声音的响亮与和谐，这是它的第二种含义。例如黄庭坚在《题子瞻书诗后》中提道：“诗就金声玉振，书成蠆尾银钩。”明代谢榛在《四溟诗话》卷一中说道：“诵之行云流水，听之金声玉振，观之明霞散绮，讲之独茧抽丝。此诗家四关。”这两处的金声玉振皆是指诗歌的音韵之美，钟与磐本身就是乐器，其声音和谐，音色优美，听之令人心旷神怡。因而，这第二层含义是从其乐器本身的声音所引申的。

金声玉振的第三种含义是用来比喻声名昭著远扬。比如汉代荀悦在《汉纪·武帝纪五》中提道：“唯天子建中和之极，兼总条贯，金声玉振。”太平天囯时期洪仁玕在《英杰归真》中讲道：“我天朝万万年作人之治，所由黼国黻家，天道无不彰之美;金声玉振，天理无不畅之机。”以音韵之响亮，联想到传播之深远，进而以此比喻声名的远扬昭著，如同钟磐之声一样，传之深远。

最后一种含义是以金声玉振比喻人之品德。《孟子·万章下》中说道：“孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也;玉振之也者，终条理也。”焦循《孟子正义》曰：“近时通解谓：金，镈钟也，声以宣之于先。玉指磐也，振以收之于后。”东汉赵歧注曰：“孔子集先圣之人道，以成己之圣德者也，故能金声而玉振之。”孟子以钟磐这两种声音的特点作比，表明孔子能合伯夷、伊尹、柳下惠三人之德，续其金声而玉振之，在前人的基础上有所继承和超越，以金声玉振比喻孔子之圣德，后来也被多用于比喻君子之德。

以上四种含义，无论是有始有终、声音响亮和谐，还是声名远扬、比之圣德，都可以看出古人大多用金声玉振比喻形容一些美好的事物，显示了金声玉振一词的褒义性。

二、钟磐之礼

从其本意来看，“金声”指的是青铜编钟，“玉振”指的是编磐，两者合称为金石之乐。

钟，传说是黄帝时始造，最初为陶制，由于是打击乐器，陶制的很容易被敲碎，在有了冶炼技术以后，商代就有了铜钟。

磬，在母系氏族社会曾被称为“石”和“鸣球”。《尚书·益稷》中提到“戛击鸣球”“击石拊石”“予击石拘石，百兽率舞”，这里的“石”和“鸣球”皆是指磬。传说为尧、舜时人无句作磬。宋代高承在《事物纪原·乐舞声歌·磬》中说道：“《说文》曰：‘无句氏作磬。’《世本》亦云;又曰：‘磬叔所造，不知何代人。’《古史考》曰：‘尧时人也。’《乐録》曰：‘ 磬叔所作。’”可见，在尧或舜做部落联盟酋长时，也就是新石器时代晚期，磬已在使用。

磐最初是以石为材料制成，制磐的石料就是普通的青石，磐是为青的谐音字，后来，随着生产力的发展，磐也有玉制的和铜制的。在早期奴隶社会中，磐曾经被赋予了不同寻常的礼制意义，尤其在周代，磐与钟一起，成为当时最为重要的礼乐之器。用于上层统治者在重要活动中的乐队演奏，可以说是一种象征身份地位的“礼器”。由于磐在外表上的美观性以及在礼乐制度上的特殊地位，以后人们把生产乐磐的这种石料，不叫青石也不叫磐石，而升称为“磐玉”，以示名贵，被历代奉为吉祥之物。清代戴震在《乐器考》中说道：“鸣球、玉磬，同谓石磬，古人於石之美者，多以玉名。”

钟与磬在礼乐中通常不單独使用，而是两者齐用，并且大多是先击钟，后击磬。《左传·成公十二年》传曰：“晋部至如楚聘，且花盟。楚子享之，子反相，为地室而县焉。都至将登，金奏作於下。”孔颖达正义曰：“作乐谓之奏，奏乐先击钟，故《周礼·大司乐》《乐师》每事皆云‘令奏钟鼓’，以钟先击，故先言钟也。”郑玄《燕礼》注云：“以钟、铺播之，鼓、磬应之，所谓金奏也。”是金为奏节之初，故可知在庙堂之上演奏乐曲时，应先击钟镈，后以鼓磬应之。由此可见，钟磬本就相配，在举行祭祀或庆典时，都是以钟为始，以磬为终，只用钟或者只用磬都是无法成乐的，钟始磬终，也就在这一层面上代表了一种有始有终的含义，彰显了礼乐的完备。

西周武王以后，周公姬旦摄政，逐步建立了严格的宗法礼乐制度为王权政治服务，礼和乐相辅相行，无论是国家大事“祀与戎”还是婚、丧、嫁、娶、饮食、燕居，无不遵从这一制度的规定。随着礼乐制度的完备，磐的作用更为重要，编磐的数目较商代晚期大大增加，而且在音域音律上逐步完善。周礼中关于用乐的等级规定十分森严，不同身份地位的人使用乐器的质量、数量以及演奏的乐曲都不一样。根据礼乐制度，大夫以下不能享有“金石之乐”，且诸侯不能用玉磐。《礼记·郊特牲》中说道：“诸侯之宫县而祭以白牡，击玉磐，朱干设锡，冕而舞《大武》，乘大路，诸侯之侧礼也。”在周文化中，乐即是礼，礼乐是合一的，不同的礼对应不同的乐，这其中有别等差之意义。天子用玉磐，诸侯只能用石磐。但在周朝后期，礼的规范约制的作用已经丧失，孔子所谓“礼崩乐坏”，诸侯僭越天子之礼乐，因而导致了周朝后期社会秩序的混乱。由此可以看到，钟磬与礼乐制度密切相关，在礼乐中发挥着重要的作用。

“乐”和“礼”实际上是紧密相连的，刘勰在《文心雕龙·乐府》篇中说道：“岂惟观乐，于焉识礼。”礼在乐中显现，因而能通过观乐识礼，在儒家看来，礼和乐两者的表现形象必须是典雅纯正、庄严肃穆。而钟磐这类乐器的声音正是符合这一要求，“声以静为本”，因此成了当时雅乐的主要演奏乐器，被称“金石之吉”，钟磐也在某种程度上成为了典礼之声的标志。

三、从德到礼

金声玉振中所反映的礼实际上又与德有着密切的关系。郭店楚简《尊德义》曰：“德者，且莫大乎礼乐焉。”《语丛一》曰：“德生礼，礼生乐。”礼生于德，乐生于礼，德与礼乐之间的关系十分密切，“德”成为了礼乐施行的出发点。

《郭店竹简·五行》曰：“金声而玉振之，有德者也。金声，善也;玉音，圣也。善，人道也，德，天口口（应为‘道也’）。唯有德者，然后能金声而玉振之。”这段话将“有德者”也即成德过程看作“金声而玉振之”。以善为常人所及之人道，以德为圣人所及之天道，有德然后能金声玉振之。金声为善，玉音为圣，作为“人道”的“善”与作为“天道”的“德”虽有所区分，但作为“金声而玉振之”的“有德者”，则将两者作为一体。《韩诗外传》认为“在内者皆玉色，在外者皆金声。”（亦载《尚书大传》）金声在外，玉色在内，能够将“金声”“玉振”作为一个整体，这才是“有德者”。因此，“金声玉振”实际上是从“德音”上得来，“德”是金声玉振的出发点。

《乐记》中说道，“乐者，所以象德也”（《乐施篇》），“乐者，德之华也”（《乐象篇》），“乐”是为了进行道德教化，“乐”是德行的花朵。“故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”（《乐象篇》）因而《乐记》以“德”为艺术评价的圭臬。

实际上，儒家的乐论是以乐声之和来形容君子之德行，以乐音来测量人性，以乐德来培养善人。所以孟子以“金声玉振”来称赞孔子之德。从这一层面上讲，金声玉振是君子与道德学说的一种隐喻，以金玉之声比喻君子之德。

四、结语

综上所述，金声玉振的四层含义都是倾向于褒扬，因而金声玉振在使用中大多用来表示美好的意思，结合上文所分析的可知，这种美好的来源是多方面的。

首先，从金声玉振的本义来看，以钟发声，以磬收韵，有始有终，这种有始有终即是一种美德，代表了一种完整，有头有尾，可见始终，如孟子所说：“始条理者，智之事也;终条理者，圣之事也。”有条理地开始与结束关乎智圣。

其次，当磐的使用材质是玉时，金和玉本身也就代表了一种美好，在中国的文化语境中，作为自然物的金和玉常被看作是山川万物之精华，被赋予特有的文化品格，古人对于金玉本身就有着一种崇拜，且这种崇拜由来已久，中国的文字中有相当数量的汉字是金部和玉部，这就是金玉崇拜的文化信息的具体体现。

再者，金玉原本是代表钟磐，而钟磐又是礼乐中的重要组成部分，是雅乐的演奏乐器，玉磐更是只有天子才能使用，大夫以下都不能享有“金石之乐”，也就无法使用钟磐，因而在这一层面上，鐘磐又是一种身份的象征，并且还是一种高级身份的象征，代表了等级地位的差别，于是，钟磐又添加了一层高贵的含义与表征。

最后，儒家把礼乐与德相结合，赋予金声玉振一种美好品德的象征含义，礼生于德，乐生于礼，唯有有德之人才能金声玉振，儒家对于礼乐的规范和要求本质上就是要求君子有德，礼与乐只是为了让君子有德的方法和手段而已，礼在外部约束人的行为举止，乐在内部感化人的思想感情，“乐由中出，礼自外作”，而金声玉振又同时具有乐与礼的两层含义，以之来形容君子之德是非常合适的。这种君子之德自然也是代表了一种美好的品质。

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