画如其人说风骨

文/张建业

齐白石先生作品

风骨是一个抽象的美学概念，多形容一个人的修养品质及处事方式。慈善包容，品端行正是为人的风骨；守信重诺，开诚布公是处事的风骨。李白斗酒诗百篇，千金散去还复来，这是诗仙的风骨；陶渊明不为五斗米折腰，采菊东篱下，悠然见南山，这是文人高士的风骨。对于中国画而言，画中的风骨亦然。何为中国画的风骨？我以为，就是画面形式给人直观冲击，直指灵魂的感觉。也就是人们常说的画如其人，就是这个道理。倪云林的山水，简静至极，可谓“不敢高声语，恐惊天上人”，这是倪云林内心营造的境界。八大山人的荷花，拔俗超尘，随风摇曳，道骨仙风，如佛似禅，这是八大山人用心血滋养，注入大师魂魄的荷花，更确切地说，是幻化后的八大。这就是中国画的风骨，融入画家精魄的风骨。

如何去诠释中国画的风骨，我从以下几点做一浅释：

首先，绘画题材的审美特质在文人画中尤为突出。山的伟岸厚重，水的清柔润泽，“智者乐水，仁者乐山”，皆是人格之代言。梅、兰、竹、菊，称四君子，梅的傲骨、兰的韵致、竹的虚心、菊的淡泊，不正是中国传统文化中君子风骨的写照吗！清代“扬州八怪”之郑板桥，一生喜绘竹石，竹枝劲挺，灵石简净，清气沁人；其为官亦是如此，不与贪官同流，屡次为民请命，救百姓于水火。正如郑板桥《潍县署中画竹呈年伯包大中丞括》中的诗句：

衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。

些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情。

郑板桥的风骨不正是画中竹石之风骨吗！可谓虚心真君子，有节大丈夫。

其次，要看画面呈现的审美趋向否有意境、有格调。苏轼《书摩诘蓝田烟雨图》评论唐代王维的作品时指出：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”王维既是诗人又是画家，他把传统文化中的诗与画及内在的精神境界融合升华，使作品呈现出笔墨清新、格调澄澈的诗意境界，尽显文人风骨。

倪云林作品

八大山人作品

郑板桥作品

黄宾虹先生作品

一幅画要格调高雅，清气拂面，意境幽远，让观者养目悦心，舒旷神驰。这种风骨需要创作者有扎实的传统文化底蕴、独到审美思想、异乎寻常的人生阅历、崇高的道德标准、超然的世界观和价值观。在此，我们回眸近代国画大师黄宾虹先生的人生经历及艺术实践。黄宾虹先生自幼受到良好的儒家教育，儒家的修身、齐家、治国、平天下是黄宾虹的人生价值观的基础，他同情谭嗣同、拥护共和、反对复辟，在黄宾虹先生身上体现了强烈的家国情怀。在抗战期间黄宾虹先生滞留北平，拒绝与日伪合作，体现出高尚的民族气节，虽处乱世却能独善其身，不受世俗左右，孜孜以求自己的艺术之宏愿。所以，黄宾虹先生晚年的山水浑厚华滋，在浑然天成中透出高迈醇厚的华夏风骨。

然后，要看画面的笔墨质量，一幅好画要笔精墨妙、气韵充盈，有金石气、书卷气、阳刚之气，有传承经典之基因，创新发展之态势，雄姿英发，神完气足，这是笔墨的风骨。这一点吴昌硕最有代表性，吴昌硕自谓“三十始学诗，五十始学画”，先学金石书法，再学诗文，最后学画，将诗文书画熔为一炉。以石鼓文笔法入画，大气磅礴、苍润浑厚、撼人心魄。把谢赫《古画品录》六法中气韵生动与骨法用笔，体现得淋漓尽致。这也正是以笔墨为载体的中国画风骨所在。

最后，画面色彩清丽，脱俗超尘，艳而不俗，淡而不寡，丰富不炫目，简静不枯燥。若品茗，微苦而后甘；如听琴，余音绕梁，挥之不尽。这一点齐白石先生的作品反映得最充分，尤其晚年作品，画面简洁明快，观之沁人心脾。牡丹花用洋红，牡丹叶用纯墨色，红的热烈，黑的沉静，大俗大雅，独树一帜，创立红花墨叶派，在画坛独领风骚，成为举世皆知的一代宗师。从齐白石的画中我们看到的是一个近百岁老画家历尽沧桑，饱经世态炎凉，“复归于婴儿”，天真烂漫的风骨。

当下的中国画坛，从业者如过江之鲫，却鲜有拔萃者，原因何在？

经济高速发展伴生的浮躁之气弥漫，追名逐利占据了画家的精力空间，让艺术家迷失了价值的方向判断，对风骨的存在价值已边缘化，清正博大的审美元素自然弱化，作品迎俗奉媚也就成为主流。因此，急需正本清源，回望先贤，或许能触动些许艺术家内心深处的敏感，在经济强盛的节点，再现文化艺术的复兴。

中国画的风骨即是中国文化的风骨，风骨独立于权力、财富、世俗之外，它是人格与修养的外显，是绘者内涵精神的结晶，有风骨的人是君子，有风骨的画自然就会成为经典。