马克思主义哲学中国化

杨欣

马克思主义哲学中国化，就是把马克思主义哲学这个国际无产阶级的世界观和方法论同中国的具体实际相结合，创造并不断发展中国的或中国化的马克思主义哲学。它主要包括两个方面的内容：一是在不断综合各门科学成就的基础上把马克思主义哲学与中国的传统文化相结合；二是把马克思主义哲学与中国的当前现实相结合。这样一种马克思主义哲学中国化，不仅是当代中国马克思主义哲学发展的源头活水，而且对于整个当代中国哲学建设也是至关重要的。

一、中国传统哲学

如何看待中国哲学传统，近百年来则是一个颇有分歧的问题，实际上存在着两种不同的观点。一种观点认为，从商周之际一直到鸦片战争前，中国哲学是自成一系发展起来的，孔子开启的儒家思想是中国哲学的主流，这就是中国哲学传统。至于鸦片战争后中西古今文化与哲学的碰撞、交流、融会，特别是新文化运动以来新哲学的蓬勃开展，则是对中国哲学传统的冲击、破坏和背离。另一种，毛泽东从中国文化变迁的总体走向上立论，指出了中国学术和思想的传统在鸦片战争后有一个更新问题，经过洪秀全、康有为、严复、孙中山形成了中国学术和思想的新传统。40 年后，冯契在对近代中国的哲学历史进行反思时，更明确地提出了中国文化与中国哲学的近代传统问题。他认为，中国文化传统在近代中国经历了由古代传统向近代传统的转变：“现在人们一谈到传统，往往专指古代传统。我们有五千年民族文化传统，这是足以自豪和需要批判地加以继承的。

二、从西学向中学的转变

从西学向中学的转变，并不是要转化为中国传统哲学的一种新形式，更不是要在中国传统哲学的基本精神上有所发展，而是指从哲学的表达方式、思维方式、致思趋向、观察问题的角度等方面加以转变，使其具有中国的特点。

第一，在观察问题的角度和方法上实现转变。任何哲学都是人类对所身处的宇宙的一种理性思考，不同的哲学由于其所处的不同具体环境而各有特色，这种特色首先表现在对宇宙的观察角度和方法上。中国哲学与西方哲学存在着极大的差别，其基本精神的差异也在观察问题的角度和方法上体现出来。这种观察问题的角度和方法的区别，在马克思主义哲学中国化的过程中，具体体现在两个方面：一是必须转变到从解决中国问题的角度出发，一切哲学理论思考都必须建立在对中国社会实际的分析之上， 都必须从解决中国向何处去的立场出发。二是必须转变到依据中国的哲学思考方式来思考问题，也就是说思考问题的角度和方法应符合中国哲学的习惯和方式。

第二，在哲学理论的表述形式上实现转变。人类历史上曾经出现过许多哲学理论，它们从根本上说都是对宇宙的一种思考。这些思考可能因为所面临的时代主题不同而在内容上有所区别，也可能因为文化传统的差异而在观察角度上各具特色。但是，不同哲学理论一个最直接、最明显的区别就在于它们的理论表述方式上的差异。当我们比较中西哲学时，可以发现，它们不仅在语言表述方式上不同，而且在理论的论述方式上也存在差异。

三、马克思主义哲学中国化的必要性和可行性

1.马克思主义哲学有丰富的价值资源，它为我们解决当前价值困惑和危机，进而推动中国文化之复兴提供了条件

我们以往主要是按照科学理性主义的方式诠释马克思主义哲学的。马克思主义哲学的科学理性精神是不言而喻的。我的不同意见是：长期以来，我们并没有自觉区分作为一种有科学理性精神的哲学和作为严格意义上的实证科学，自觉不自觉地按照实证科学的标准诠释马克思主义哲学。这种诠释方式带来两个消极后果：第一，把马克思主义教条化和形式化。实证科学的诠释方式容易把马克思主义哲学仅仅理解为若干抽象的“原理”、“规律”构成的体系，而不是活的思想和活的方法。仿佛只要从马克思主义经典著作中提炼出几条公式、定律，就有了解决现实问题的万能工具。其实，马克思主义哲学的科学性主要体现为它的科学理性精神，而不是提供具体的可实证的定律。

2.马克思主義哲学与中国传统哲学有许多契合点，这是马克思哲学中国化的结合点和生长点

马克思主义哲学和儒家哲学都追求某种道德理想主义。马克思主义哲学的宗旨是实现人的自由、解放和全面发展，它认为人类历史经历了一个否定之否定的过程后，私有制和阶级消灭，人摆脱了异化和物欲的状态，进到真正的人的状态，那就是共产主义。马克思主义主张群众史观。在它看来，历史是由那些促使整个的民族、整个的阶级行动起来的重大持久的动机促成的。每个人都参与历史活动，而他们行为的总的结果就构成历史的“合力”，这个“合力”代表了历史运动的方向。这一观点与儒家的“民本”思想也有相通之处。儒家提倡仁政，主张“民贵君轻”，以民为本。“水可载舟，亦可覆舟。”一种政治只有爱民恤民，赢得民心，才能立于不败之地。

3.今日中国的现代化实践，为我们整合马克思主义哲学和中国传统哲学提供了广阔的历史舞台

马克思主义哲学承认思想、价值是在现实的实践、生活和创造中展开的，它自身就是这样。如果说马克思主义哲学有什么固定的“道统”，那么，开放和不固定就是这样的“道统”，在实践中发展、创新，就是它的“道统”。历史的实践有多宏大，马克思主义哲学也就有多大的生命力和再生的可能性。中国当前的现代化建设，是使广大群众、使整个民族行动起来的持久的、足以引起伟大历史变迁的行动。同新民主主义革命、社会主义奠基，以及改革开放相比，今日之现代化建设是更系统、更深入的民族振兴运动，它更需要文化价值的创造，也为这种创造提供了更加广阔的舞台。在这样的背景下，发挥马克思主义哲学和中国传统哲学的双重优势，实现双方的整合，创造出科学的、民族的和大众的新型文化价值，是我们的期望。