黑龙江省少数民族“文化生态圈”之构建
——以新媒介为视角

李 晗

(哈尔滨师范大学 传媒学院，哈尔滨 150080)



基金成果传播

黑龙江省少数民族“文化生态圈”之构建
——以新媒介为视角

李 晗

(哈尔滨师范大学 传媒学院，哈尔滨 150080)

随着国家建设的不断前进，“生态文明建设”的提出体现国家对生态的高度重视。“十三五”规划纲要中，文化产业的规划是重中之重，而当代文化的发展已然离不开“媒介”这一重要渠道。在新媒介视域下，黑龙江省少数民族文化的时代进程，将迎来重振的新机遇，“文化生态圈”的建设尤为重要，亦为“振兴东北老工业基地”的大繁荣大发展夯实文化基石。通过对影像手段、新媒体手段和新型数字技术手段这三个方面的分析，可阐释媒介手段参与少数民族文化传承进程中的特殊表现形式。当今新媒介的运行特征，为少数民族“文化生态圈”的构建提供历史新机遇之因；从保护民族文化自然资源、保护濒危传统文化、传承民族文化这三个角度，分析“文化生态圈”建设对黑龙江省少数民族地区的重要意义。通过发展传播方式、产业模式、经济新常态、教学模式、政治制度这五个方面，构建黑龙江省少数民族“文化生态圈”。“文化生态圈”的建设将不仅停留在本地区层面，亦可进行模式平移以推进各民族的传统文化保护。

新媒介；少数民族；文化生态圈

当今媒介正处于以互联网、数字电视、手机为主体，扩展至多元传播方式并存的新型融合环境，它使社会迈进了文化大融合的崭新时代。媒介发展，不仅促进了文化的跨界融合，亦为民族文化的保护与传承提供了前所未有的发展空间。依托媒介手段，结合新媒体传播特征，因势利导构建少数民族“文化生态圈”，增强民族文化与现代技术的交融，为民族文化的传承与发展开拓新的契机。

一、媒介手段——激活少数民族文化与科学技术的碰撞

新媒介时代是由传统媒体、新媒体到新兴数字技术这三个阶段性技术升级融合所产生的，少数民族文化在媒介手段长期的烘托下，亦激发着受众感官产生更趋深入的文化反馈。

(一)影像手段可以真实展现少数民族文化，激发民族文化认同感

影像作为一种文化表达的手段，其数字化媒介属性使其更易于传播和保存，同时，也真实、直观地展现少数民族文化；其便携、低成本的特点有利于多次往返自由的记录采风、田野调查；其平民化视角可以引导广大民族文化爱好者的自发参与，并与少数民族群众平等对话；其广泛传播的特点有利于全社会民族文化意识的教育，这些都使影视手段在少数民族文化的传播过程中发挥着重要作用。

(二)新媒体手段将广泛传播少数民族文化，拓展民族文化交流圈

新媒体将少数民族传统文化与现代社会之间架起一道桥梁。新媒介环境将“自媒体”角色赋予社会中每个个体，通过手机或互联网，每个个体均可用最快捷的方式产生和传播信息，使少数民族文化资源突破传统媒体的界限，实现跨时空传播。新媒介较之传统媒体，更突出人本位的特点，可以使受众更确切、直接地感受到少数民族文化的不同角度，根据其不同的个性化需求，亦使少数民族文化通过数字技术和网络技术的运用，整合文化资源，挖掘文化内涵，增强民族文化品牌价值，开发适应当代市场的少数民族文化产品，从而拓展不同少数民族地区与外界的沟通渠道，加速各领域的合作进程。

(三)新兴数字技术手段与民族文化的结合，可以增强少数民族文化体验临场感

新媒介环境下，少数民族文化的传播正由传统技术向数字化传播手段演进，借助数字影像、三维(3D)构建、虚拟现实(VR)等技术，搭建以网络为传播手段的数字化综合平台，进而实现对少数民族文化的保护与传播。随着虚拟现实(VR)技术的不断发展，它将应用于少数民族文化旅游的宣传、旅游景点动线导览、数字博物馆等方面的开发，虚拟现实(VR)的沉浸式、交互式特点，使其较之传统的图像、影像等记录方式有着明显优势。它可以不受时间、空间的限制，最大程度还原少数民族文化的形态。在虚拟空间中，模拟少数民族生活环境、人文历史故事，以最真实的方式展现给受众，增大少数民族文化资源的受众面，为少数民族文化旅游业的发展提供高新科技作为支撑。

二、新媒介环境——少数民族“文化生态圈”建设的历史新机遇

“文化生态圈”是指某一区域内人与人、人与自然生态和谐共处的同时，利用人类的社会圈与自然生态圈、经济圈、文化圈之间相互作用的关系，将不同的文化元素集中到一个可持续发展的文化集群，使此区域内的文化传播能够统一平衡的实现，其目的是有效保护某一区域内的多元文化，进而更有利于区域文化的传承。新媒介环境的特性，正为其兼具平衡与开放的双向目标，提供更为稳固的发展基础[1]。

(一)新媒介的即时性——推进民族文化传播日益增速

新媒介环境缩减少数民族传统文化传播的时间距离，击破其空间阻隔。新媒介环境已然令民族文化信息传播提升加速，受众群体通过手机、电脑、电视机等终端设备，可在任何时间即时获取所需的民族文化信息，互联网与手机的融合互通，亦大大提升传播民族文化的便捷度。少数民族“文化生态圈”的构建将与新媒介共具即时性特点，进而改变过往民族文化信息传播滞后的弊端。基于传统媒体的传播特长，并利用新媒体的技术手段，使民族文化信息传播范围迅速扩张。

(二)新媒介的多样性——促使民族文化挖掘更趋深入

在古代，少数民族文化传统的传播媒介有口耳相传、手手相传，甚至是口传心授等方式。在当时的文化传播环境中，往来各地的文化信使、生意人和常年驻地备战的军队都扮演着传播媒介的角色。随时代发展，传播媒介中出现报纸、广播等当时的“新媒介”的出现，亦为近代民族文化的传播拓展更广阔的传播渠道，而当代“新媒介”的出现，使民族文化传播更趋多样性。传统媒体与新媒体的相互融合表明，当前媒介形态将不可避免地发生进一步演变，现在我们所谓的“新媒介”亦将随技术的发展、人类认知的更迭而更趋多元方向。这种多样传播方式的出现正推动着“文化生态圈”的建设，它需要挖掘更深的文化源泉，得以更好地适应媒介传播的发展。

(三)新媒介的市场性——引导民族文化开发更具品牌化

新媒介在当代经济形势下，作为一种新型企业模式渗透进入市场，成为市场体系中一个特殊的运作环节和重要组成部分。“文化生态圈”发展要借助新媒介构建具有民族特色的文化产业价值链。新媒介为“文化生态圈”赋予了市场化属性，故打造自身的品牌形象，开发文化周边产品，使少数民族文化向实用性兼具纪念性发展，是其得以更好传承的重要途径。少数民族传统文化开发，横向有传统媒体和新媒体的共同协作，纵向有市场化实物衍生品的时代传承，这将更立体的展现市场化的民族文化形态。

(四)新媒介的融合性——促进民族文化传承更趋深远

新媒介时代具有强大的媒介融合特征。新媒体将传统媒体中的有效信息作为传播内容，加以新的媒介形式，融合了手机客户端、电子报刊、网络电视等多种新型信息传播方式。新媒体与传统媒体之间的媒介融合让我们看到了“新媒介”巨大的发展潜力[2]。少数民族“文化生态圈”依托新媒介环境，不仅是传播方式的统合，各民族之间的文化融合也将更趋紧密。媒介融合产生的交互效应将使少数民族“文化生态圈”成为“文化传播与信息反馈”的双向互通平台，保证少数民族文化传播质量的延续性。

三、构建“文化生态圈”对黑龙江少数民族地区的意义

将文化生态进行“圈层”形态的构建，对黑龙江少数民族地区的价值在于，它不仅可以有效保护自然资源和濒危传统文化，亦可推进少数民族文化的协同发展、保证其世代传承。

(一)有利于保护少数民族地区原生态自然资源

黑龙江省少数民族聚居区多分布在边疆区域，在我国经济建设的前期，地理位置的闭塞导致交通不便，原生态自然资源保护方式较为原始。20世纪末，我国经济建设取得高速飞跃，少数民族地区旅游业发展迅猛，由于经济利益的驱使，多处原生态资源被破坏，开始过度开发。“文化生态圈”的建设将自然资源形成链条式使用，“开发-生长-过渡-再开发”的可持续性循环利用，将有效保护黑龙江省原生态自然资源的开发利用。自然资源是人类得以繁衍生息的基础，唯有以保护自然资源作为第一要义，我们的民族文化传播与传承才能更好地实施。

(二)有利于保护少数民族地区濒危的传统文化

现居住在黑龙江地区的世居少数民族的绝大部分群体已经改变其生产生活方式，迁离传统生活区，住进现代式社区。带有生存技能的传统技艺已不适应当下的生产方式，民族文化长期遭到大众的漠视，加之外来文化的冲击，少数民族年轻的一代，亦是更向往大世界的生活，对传统文化的承袭意识逐渐消退。黑龙江省少数民族歌舞、绘画、手工艺品、民俗民风、语言文字等传统文化，正处于濒临失传的境地，“文化生态圈”的建立使本省多民族传统文化得以更统一规范的“抢救”和保护[3]。

(三)有利于黑龙江少数民族传统文化的传承

“传统”文化是相较于当代而言，由不同历史时期“文化生态”的作用下产生的文化，是历史性和民族性的有机结合体，它需要我们去传播和发扬，否则，我们的后代将无缘当下的“传统文化”。“文化生态圈”将展现少数民族的自然生态、社会制度、精神文化，即文化诞生、发展、传承的过程，让民族文化可以更完整、更系统的保留。不同的民族文化，是多个单一性的民族文化生态“小圈”，由他们组成黑龙江省民族文化生态“大圈”。广纳各族不同文化，各民族协作统一发展，黑龙江省少数民族文化将得以更好地延续和传承。

四、整合优势资源——构建具有龙江特色的少数民族“文化生态圈”

黑龙江省少数民族文化的发展，亟须一个具有可持续性的“圈层”构架，方可长期并稳定推进，整合黑龙江省多方资源，从传播方式、产业模式、经济新常态、教学模式和政治制度这五个方面，构建具有可循环效能的“文化生态圈”(见图1)。

图1 “文化生态圈”结构图

(一)传播方式——借力媒介资源 拓展传统文化新媒体传播平台

新媒体时代的到来，将我们每个人都变成传播者，使传统文化的传播飞速发展。第一，“两微一端(即微博、微信、客户端)”的有效开发利用，其“蜘蛛网”放射式的传播路径，将使传统文化传播的效率呈几何式增长；第二，开发具有龙江特色的民族文化网站及社区论坛，加强本民族网民的认识交流，深化其潜在的民族意识，与此同时将更有利于吸收黑龙江少数民族文化爱好者的加入，有利于传统文化继承者的广泛培养；第三，建立数字化少数民族博物馆，利用新媒体技术动态展现民俗民风，强化少数民族地区向大城市的信息传播，从而加深媒介传播的双向互通性，同时，亦利于吸引更多的民间人士资本投入至少数民族地区，加快其市场化进程；第四，VR技术与模拟实景体验，可将受众置入身临其境的民族风情中；第五，少数民族影像作品的创作与推广，有助于构建社会全民文化意识。新媒体的运用，将使“文化生态圈”更广泛的为民族文化传承服务。在文化信息发布、传播过程中，要注意受众的“猎奇”心理。民族文化的传播应秉持“尊重科学、尊重常伦”的原则，避免制作夸大噱头、神秘传说等无历史依据的虚假手段，让受众客观的理解少数民族、认识少数民族，才能促进少数民族与受众间互相理解、共同发展。

(二)产业模式——依托自然生态 开发特色文化产业链

以哈尔滨市为例，现有的两大文化传播产业区，一处为道里区群力开发区的“关东古巷”风情商业街，它是黑龙江地区传统民族特色、民俗文化与现代商业街区的高度结合体，具有不同风情特色的文化产品集中在这里，文化源头的制作者与消费者面对面，使受众既了解传统文化又产生经济效益。另一处是位于南岗区的黑龙江文化产业园区，这是以文化商品展览与销售于一体的文化园区，包括958艺术馆、黑龙江油画交易中心和多家艺术商品的展销商业店铺。2015年，非遗项目“渤海国满族靺鞨绣”就在此展出，黑龙江艺术产业园区在经营本土文化产品的同时还展销诸多西方文化产品，如2015年“中俄博览会”期间，这里举办了大型的俄罗斯油画展。这是黑龙江地区传统文化与西方文化的碰撞与交融，在发展自身文化产业的同时，融合多元文化，将使本土文化更易走向世界的舞台。

参照其他兄弟省份的少数民族地区文化发展经验，旅游产业是地区发展的龙头产业。黑龙江省少数民族地区应依托自然生态的优势资源，可在保证可持续发展的同时，开发特色民族村寨、民族风情园等项目。旅游产业作为文化产业链中的重点产业，其经济效益和文化传播效应同样可观。为避免少数民族地区旅游业的违纪现象发生，借助新媒体技术建立“旅游服务网络信息平台”，整合各民族的旅游相关信息，公开服务价格、特色商品价格，规范少数民族地区公平、健康发展旅游业态。

(三)经济新常态——依托“互联网+” 提升自主创业积极性

2015年7月6日，李克强总理在两会上郑重提出“互联网+”行动计划。《关于积极推进“互联网+”行动的指导意见》中提出，创业创新、协同制造等11项重点行动，明确指出了未来三年以及十年的发展目标[4]。“互联网+”的集成效应，应用于黑龙江省少数民族“文化生态圈”的建设，将大大增强原始聚居区群众的创新力和生产力。

第一，利用“互联网+大数据”，建立“少数民族信息数据库”，将不同少数民族的人口、教育、文化、生产等相对零散的信息整合，特别是少数民族文化中静态文化产品和动态文化项目的统计，便于发展进程中的有效利用与管理，亦将推进黑龙江省各少数民族协同平衡发展。 第二，利用“互联网+传统手工艺工坊”，开设少数民族文化产品网络直销部，经济收入是少数民族群众参与“文化生态圈”建设的重要推动力，将少数民族手工艺品推向网络市场，传统商业铺与新兴网络市场共同发展，文化传播将不可小觑的经济效益。这不仅将推动少数民族地区群众的创业积极性，也将吸引已身在外省的年轻人回乡创业，亦解决一线城市就业压力大、就业困难的现状[4]。

(四)教学模式——跟随时代步伐 培养创新型人才

为培养适合黑龙江少数民族“文化生态圈”建设、加快“文化生态圈”发展进程的创新型人才，我们应从三个阶段进行可循环式人才培养：

第一阶段是培养青少年的民族文化自觉性。开展“民族文化进校园”系列活动，“民族文化进课堂”有意识地培养其民族认同感，“民族手工艺品的创作”加深其动手创造能力以及对民族文化的兴趣程度。这些活动有利于增强其民族文化自觉性，传统民族文化植根于青少年文化意识中，将有效延续传统文化的传承时间。

第二阶段是高校的创新型人才培养模式。“文化生态圈”的建设与高校教育模式相结合，利用校企合作、专业理论与少数民族地区的实践相结合等多种方式，培养能够完成新媒介环境中，适合“文化生态圈”开发中生态保护、环境治理、交通运输、市场营销及媒体传播等不同专业技术型人才。另一方面，利用“案例教学法”，讨论、分析、研究其他少数民族省份文化发展迅速的成因，如云南省的古镇商圈、广西的民族文化节等典型性案例，取其精华并结合黑龙江省自身特点，模拟设定出可持续发展的文化路线。这不仅可以加深年青一代对偏远少数民族地区的重视程度，还可以激励其投身于黑龙江省少数民族建设之中，这将是“文化生态圈”得以良好发展的中坚力量。

第三阶段是社会中民族文化爱好者和文化干部的培养。文化发展的推动者并无年龄界限，邀请民间老艺人、老专家，开办民族传统文化培训班，培养少数民族各族文化的继承者。增加党政干部的少数民族文化认识程度，便于民族文化发展政策的快速出台。

以上三个阶段的人才培养，相辅相成，缺一不可，人才的可循环培养方式将共同在新时期推进“文化生态圈”的传承使命，并有效避免民族文化传承的断代现象。

(五)政治制度——紧跟政府步伐 加速龙江少数民族传统文化传播进程

黑龙江少数民族文化，属于大部分尚未开发的阶段，要完成“文化生态圈”的建设，要将尚未被开发的民族文化，分批次有科学依据的可持续开发利用，这急需政府有效管理与引导；在党政新媒体平台中，开设少数民族文化专栏，以政府作依托，推广黑龙江少数民族文化，将夯实龙江百姓对发展本省少数民族文化自信，亦为前来我省旅游观光的群众提供一剂“定心丸”；少数民族地区群众自身发展能力较为薄弱，在“民族文化”向“商品”和“产业”转化的过程中，需要政府给予相关政策和财力的支撑；同时少数民族地区仍有部分群众受传统的集群部落观念影响，法律法规意识薄弱，为提高其法律认知，相关部门应进一步健全法律法规为政策指引。

总之，依托新媒介手段，加快黑龙江省少数民族“文化生态圈”的建设，将以民族文化为基础、以政府政策为导向、以法律法规为准绳、以社会经济为动力，全面协调，共同发展。为响应十三五期间，“文化大发展大繁荣”的文化愿景和“振兴东北老工业区”的经济依托，黑龙江省少数民族“文化产业生态圈”的建设将更稳定、更高效的深化发展，亦为黑龙江省“龙江丝路带”的建设增添具有民族特色的文化之路。

[1] 廖国强,关磊.文化·生态文化·民族生态文化[J]. 云南民族大学学报(哲学社会科学版),2011,(4):43-49.

[2] 卜星宇.新媒体语境下中国少数民族非物质文化遗产的数字化传承[D].北京印刷学院,2015.

[3] 李铁,马本和.数字技术在达斡尔族建筑文化保护中的作用[J]. 黑龙江民族丛刊,2013,(3):87-90.

[4] 黄芙蓉.“互联网+”文化产业发展的对策与模式创新[J]. 统计与决策,2015,(24):158-161.

〔责任编辑：徐雪野 李彬琳〕

2016-10-24

黑龙江省哲学社会科学研究规划项目“影视人类学视阈下 黑龙江省少数民族非物质文化遗产的‘活态’保护与传承研究”(16MZB03)

李晗(1990-)，女(满族)，黑龙江哈尔滨人，硕士研究生，从事媒体策划研究。

C953

A

1000-8284(2016)11-0121-05